Les origines de la conscience
Dans le cadre du cycle de conférences Les Débats au cœur de la science consacré cette année à la question des origines, la BnF vous invite le jeudi 11 mai à 18h30 à une conférence sur le thème des origines de la conscience.
Monisme versus dualisme
Elle fluctue lorsque l’individu dort, s’altère si l’on traverse une phase de confusion, s’éteint lorsque la vie quitte le corps. Elle est à la fois connaissance de la temporalité et de l’étendue de la matière mais aussi connaissance du monde intérieur de la pensée. La conscience, puisque c’est d’elle qu’il s’agit, demeure l’objet d’un débat à la fois ancien et soutenu entre scientifiques et philosophes qui, interrogeant aussi bien sa nature que ses fonctions, creusent la question de son origine et de sa localisation. Dans une approche dite moniste, telle celle de Spinoza, la conscience, soumise aux lois de la nature, est considérée comme un produit de la matière et des corps. A l’inverse, dans une approche dualiste, celles de Descartes, le corps et l’esprit sont deux substances absolument distinctes et dissociables. L’esprit – ou âme – est alors décrit comme substance immatérielle qui ne peut être étudiée que par introspection et réflexion. L’origine de la conscience est-elle donc à chercher dans la matière ou dans l’intangibilité de la métaphysique ? Question ardue en effet où le sophisme de l’argument circulaire n’est jamais loin : comment fournir une explication de la conscience sans faire intervenir la conscience que nous en avons ?
Si, d’un point de vue spirituel et religieux, l’origine de la conscience transcende souvent le corps et le psychisme en une manifestation de l’âme, et si pour de nombreux savants la genèse de la conscience s’abrite dans un impénétrable mystère, d’autres se sont attachés à l’explorer du point de vue de l’évolution biologique et de l’émergence des théories du cerveau, mettant ainsi à l’épreuve la théorie d’une conscience transmise à l’homme ex nihilo. Plus tard, le développement des neurosciences, en étudiant l’activité cérébrale en temps réel et en identifiant les régions du cerveau impliquées dans la conscience, allait permettre des avancées significatives dans la compréhension du phénomène de la conscience et des processus mentaux qui lui sont associés pour reposer ensuite la question de la conscience animale.
Dans la pensée classique et moderne, le souci d’invalider la possibilité même d’une conscience animale pour en conserver le privilège et l’exclusivité à l’homme a souvent donné lieu à des études comparatives entre homme et animal. Il s’agissait de démontrer l’existence en l’homme d’une conscience réfléchie et supérieure dont seraient dépourvus les animaux.
Descartes, René (1596-1650)
Telle qu’elle s’est d’abord posée, la question de l’origine de la conscience ne s’est pas liée tout de suite à la biologie et à la physiologie. Son énigme a d’abord été métaphysique. Ainsi Descartes, dans les Méditations métaphysiques soutient que l’existence de l’âme est démontrée par le fait que nous avons une conscience immédiate de notre propre pensée. Bien qu’il parle d’ « esprit », d’ « âme » ou de « pensée », Descartes conceptualise le premier la conscience comme connaissance immédiate de tout ce qui a lieu dans l’esprit du sujet. C’est le célèbre cogito cartésien du Discours de la méthode :
Je pense donc je suis.
Cette certitude première a pour critère son évidence. Mais quelle est son origine ? D’où provient-elle? N'est-elle pas précisément produite par l’esprit du sujet pensant ? Mais alors qu’est-ce que l’esprit ? Pour Descartes, l’âme - ou la conscience - ne peut être entendue que comme substance pensante (res cogitans) sans similitude aucune avec la matière (res extensa). L’homme se trouve ainsi doté d’une âme immatérielle et raisonnable à la différence des animaux qui en seraient privés. La figure de « l’animal-machine » esquissée dans le Discours de la méthode révèle une espèce d’automate dénué de parole et de raison, hors de portée de toute pensée conceptuelle.
Portrait de René Descartes, en pied, assis devant une table : estampe / Joannes Tangena excudit.
Buffon, Georges-Louis Leclerc comte de (1707-1788)
Ce n’est pas meilleur procès que Buffon fera aux animaux en 1753 lorsque paraît le quatrième volume de son Histoire naturelle, générale et particulière. Dans le Discours sur la nature des animaux qui y figure, Buffon réaffirme la possibilité d’une conscience comme la faculté d’avoir des sensations et de former des idées. Mais le naturaliste va au-delà et explique qu’à l’origine de la conscience humaine, il y a « la puissance de réfléchir » qui non seulement implique d’avoir des sensations et des idées mais surtout de savoir les combiner, comparer entre elles pour en produire le plus grand nombre. Cette faculté implique la présence d’une véritable mémoire puisque pour assembler plusieurs idées asynchrones, il est nécessaire de mobiliser le souvenir lié à chacune d’elles dans le temps présent et parfois en vue d’une action future. C’est à cette faculté que tient, selon Buffon, une capacité de réflexion proprement humaine. Il refuse catégoriquement de la reconnaître en l’animal :
Cependant, quelques grandes que soient ces apparences, et quelque fort que soit le préjugé qu’elles ont fait naître, je crois qu’on peut démontrer qu’elles nous trompent ; que les animaux n’ont aucune connaissance du passé, aucune idée du temps, et que par conséquent ils n’ont pas de mémoire.
À partir de cette observation, on peut considérer que, selon Buffon, les animaux n'étant pas dotés de la faculté de réfléchir consciemment, ne peuvent former d’idées ni les comparer ou les combiner. Ainsi, leur conscience se limite à une simple perception des sensations immédiates et des sentiments intérieurs qu'elles suscitent sur le moment, sans souvenir ni projection. Cette conscience rudimentaire peut être considérée comme une réaction instinctive plutôt qu'une prise de décision rationnelle.
Darwin, Charles (1809-1882)
Selon Buffon, la conscience résulte de l'interaction entre les organes sensoriels et le cerveau, ce qui implique un lien entre l'activité cérébrale et l'origine de la conscience. Cependant, la question de l'origine et de la genèse de cette activité chez l'homme reste obscure. Charles Darwin a avancé l'idée que la conscience n’émergerait pas instantanément, mais qu’elle serait le résultat d'une longue série de transformations physiologiques et environnementales qui interviendrait sur le développement cognitif et sensoriel des espèces animales, dont l’homme. Dans son ouvrage La descendance de l’homme et la sélection sexuelle publié en 1871, Darwin a suggéré que la conscience était le produit de l'évolution du cerveau et qu'elle avait émergé à travers un processus de sélection naturelle à partir d'ancêtres communs que l'homme partage avec d'autres animaux. En 1872, dans son livre L'expression des émotions chez l'homme et les animaux, le naturaliste a également noté que les animaux dotés d'un cerveau plus développé étaient proportionnellement plus conscients de leur environnement que les autres. Bien qu'il ait admit l'existence d'une conscience primitive chez les animaux, Charles Darwin n'aura pas élaboré une théorie complète de la conscience.
Broca, Paul (1824-1880)
Les spéculations sur le siège de la conscience sont progressivement remises en question grâce à des observations scientifiques récentes sur l'activité cérébrale. En 1861, le médecin anatomiste Paul Broca, pionnier de l'imagerie cérébrale fonctionnelle, a découvert le centre de la parole dans la troisième circonvolution du lobe frontal du cerveau lors de l'autopsie de Victor Leborgne, un patient aphasique décédé. Cette découverte a abouti à la célèbre aire de Broca, la première localisation précise du centre de la parole dans le cerveau humain. Étant donné que le langage est crucial pour identifier les états de conscience tels que la perception, la prise de décision, la pensée et l'imagination, cette découverte est significative. Broca a, en effet, ouvert la voie à une nouvelle approche scientifique de la conscience dans laquelle le langage joue un rôle central. Selon cette théorie, le langage permet de donner une forme et une structure à la pensée en permettant à l'individu de réfléchir sur lui-même et de se distancer de ses expériences immédiates. En d'autres termes, le langage crée une dissociation entre l'individu et le monde qui l'entoure, ce qui est essentiel pour le développement de la conscience selon Broca.
Cependant, il convient de noter que cette localisation unique ne prouve pas que la conscience est entièrement localisée dans le cerveau ni, bien sûr, que le langage en serait une condition.
L’aphasie, qui résulte de lésions cérébrales, n'implique pas l'inconscience. Il existe de nombreux exemples de personnes atteintes d'aphasie qui sont parfaitement conscientes de leur environnement et sont capables de comprendre les intentions des autres, même si elles ont des difficultés à communiquer. Cela suggère que la parole n'est pas nécessairement un marqueur de la conscience dont elle serait l'expression. Cette observation soulève des questions quant à la possibilité pour la conscience d’être créée au moyen de codes de programmes et d'algorithmes complexes, comme dans le cas de l'intelligence artificielle et des robots. L’évolution rapide de ces derniers peut suggérer que la manifestation de la conscience ne dépend pas seulement du langage articulé, mais également d'autres facteurs tels que l'interaction avec l'environnement et la perception de tout ou partie des sens.
Tenter de percer le mystère des origines de la conscience est l’occasion d’une longue épopée qui entraîne celui qui s’y risque à appréhender au plus près les sciences du vivant jusqu’à entrevoir sans les atteindre les confins de la métaphysique. Réflexion fondamentale sur la nature de l’existence humaine, l’origine de la conscience, qu’elle soit neuronale ou psychique, demeure un champ d’investigation à la fois pour les scientifiques et les philosophes dont les approches se complètent peut être bien plus qu’elles ne s’opposent.
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