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Titre : Rabindranath Tagore : 1861-1941 : [exposition, novembre-décembre 1961] / [catalogue par Marie-Roberte Guignard, Bernard Pauly et Jean Bruno] ; [préface de Julien Cain] ; [introduction par Jean Filliozat]

Éditeur : Bibliothèque nationale (Paris)

Date d'édition : 1961

Contributeur : Guignard, Marie-Roberte (1911-1972). Rédacteur

Contributeur : Pauly, Bernard (1929-2015). Rédacteur

Contributeur : Bruno, Jean (1909-1982). Rédacteur

Contributeur : Cain, Julien (1887-1974). Préfacier

Contributeur : Filliozat, Jean (1906-1982). Collaborateur

Contributeur : Bibliothèque nationale (France). Éditeur scientifique

Sujet : Tagore, Rabindranath (1861-1941)

Notice du catalogue : http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb37502295r

Type : monographie imprimée

Langue : français

Format : 1 vol. (VII-152 p.) : ill., couv. ill. ; 21 cm

Format : Nombre total de vues : 192

Format : application/epub+zip 3.0 accessible

Format : Format adaptable de type XML DTBook, 2005-3

Description : [Exposition. Paris, Bibliothèque nationale. 1961]

Description : [Exposition. Tagore, Rabindranath. 1961]

Description : Contient une table des matières

Description : Avec mode texte

Description : Catalogues d'exposition

Droits : Consultable en ligne

Droits : Public domain

Identifiant : ark:/12148/bpt6k6454541f

Source : Bibliothèque nationale de France, département Recherche bibliographique, 2004-197096

Conservation numérique : Bibliothèque nationale de France

Date de mise en ligne : 21/02/2013

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BIBLIOTHÈQVE NATIONALE

RABINDRANATH

TAGORE

PARIS

1961

RABINDRANATH

TAGORE

Couverture (page 1). – Tagore vers 1920 (N° 324).

Couverture (page 4). – Tagore dans la roseraie

d'Albert Kahn à Boulogne (1921) (N° 359).

BIBLIOTHÈQVE NATIONALE

RABINDRANATH

TAGORE

1861-1941

PARIS

1961

L'Exposition Rabindranath Tagore a été réalisée

avec le concours de la Direction générale des Arts et des Lettres

et de la Commission nationale française de l'UNESCO.

Sauf indication contraire, les photographies exposées

sont obligeamment prêtées par les Services culturels

de l'Ambassade de l'Inde à Paris.

PRÉFACE

Le caractère universel de l'oeuvre de Rabindranath Tagore a été souligné au cours de cette année 1961 par la multiplicité, par la variété des manifestations qui ont marqué la commémoration du centenaire de sa naissance. On ne saurait ici les dénombrer toutes.

En Inde même, depuis le 6 mai, jour de la naissance du poète, les cérémonies attirent une foule fervente à Çântiniketan, siège de l'Université qu'il fonda, et dans toutes les grandes villes. Des « rencontres », des colloques, réunissent, à côté d'écrivains indiens, des écrivains étrangers. Les expositions se succèdent, et le Président Nehru a inauguré un musée consacré à Tagore dans sa maison natale de Jorasanko, au centre de Calcutta.

A Londres (au British Museum et à la Royal Commonwealth Society), à Edimbourg, où Tagore musicien fut surtout évoqué, à Berne, à Prague, à Moscou, aux Etats-Unis par les soins de l'Asia Society, des expositions furent organisées ; en même temps les traductions se multipliaient, dont la liste donnée par l'Index translationum compte notamment la publication des oeuvres complètes en russe et en japonais.

En France, c'est grâce surtout à trois hommes, qui à des titres divers ont illustré leur temps, Sylvain Lévi, André Gide, Romain Rolland, que le nom de Rabindranath Tagore a pénétré depuis de longues années déjà dans des milieux de plus en plus étendus. Un Comité national a été formé. Il a tenu à la Sorbonne, le 9 juillet 1961, sous la présidence de M. Louis Renou, membre de l'Institut, professeur à la Sorbonne, en présence de M. Humayun Kabir, Ministre des

Affaires culturelles et de la Recherche scientifique de l'Inde, une séance solennelle d'hommage où les discours ont alterné avec l'exécution des mélodies du poète. D'intéressantes conférences se succédèrent de mois en mois au Musée Guimet, à l'Ecole des Langues Orientales, à l'Institut de Civilisation indienne de l'Université de Paris, qui furent consacrées à divers aspects de la vie de Tagore. Des émissions à la Radio, des séances de films, les représentations théâtrales de Chitra et d' Amal et la Lettre du Roi ont atteint un plus vaste public encore.

La Bibliothèque nationale vient à son tour apporter sa contribution à la célébration du poète indien.

Mme Marie-Roberte Guignard, qui dirige la Section orientale du Département des Manuscrits, a su donner à cette exposition l'ampleur qui était souhaitée par la Direction générale des Arts et des Lettres. Elle a été aidée dans son difficile travail par un de ses collaborateurs, M. Bernard Pauly, et par M. Jean Bruno, conservateur au Département des Imprimés. Elle a trouvé de précieux concours auprès des Services culturels de l'Ambassade de l'Inde à qui l'on doit une partie de la documentation photographique et une suite de reproductions des peintures de Tagore.

Une gratitude particulière est due à Mme Krishna Riboud, arrière-petite-nièce du poète, qui a mis libéralement à notre disposition les nombreux documents qu'elle possède et qui, inlassablement, nous a aidés dans nos recherches ; à M.L.K. Elmhirst, ancien collaborateur de Tagore, qui fut le premier directeur de son Institut de Çrîniketan et qui conserve en Angleterre, dans son domaine de Dartington Hall, des souvenirs précieux ; à M.F. Richter, secrétaire de la Royal India Pakistan and Ceylan Society, Londres, à qui nous devons la première édition du Gitanjali publiée par sa Société en 1912. Mme Romain Rolland, qui a publié au cours de ces dernières années de si riches ensembles des inédits du grand écrivain, conservés aujourd'hui à la Bibliothèque

Sainte-Geneviève, a bien voulu également nous apporter son concours. Je ne saurai trop remercier M. Jean Filliozat, professeur au Collège de France, de s'être souvenu qu'il avait appartenu au Département des Manuscrits de la Bibliothèque nationale ; il a rédigé pour ce catalogue une introduction qui définit, sous l'aspect le plus large, l'oeuvre du grand écrivain qui est célébré aujourd'hui. Ce catalogue du reste, si bien établi, demeurera comme un témoignage de l'intérêt que la science française attache à Rabindranath Tagore.

Mlle Suzanne Karpelès, la première nous a conseillé les démarches à faire et n'a cessé de nous encourager de Pondichéry. Mlle Christine Bossennec, qui sur la fin de la vie de Tagore a dirigé la section féminine de son Université, nous a procuré des photographies et des livres. Nous remercions encore Mme de Lalonde, conservateur de la collection photographique qu'Albert Kahn avait formée à Boulogne et qui appartient à la Ville de Paris, M. Jacques Naville qui nous a communiqué des renseignements bibliographiques, M.K. Bhattacharya, qui a établi pour nous des fiches de livres bengalis, M. Gaëtan Fouquet, qui nous a permis de puiser dans sa riche documentation photographique.

Julien CAIN,

Membre de l'Institut, Administrateur général de la Bibliothèque nationale.

LISTE DES PRÊTEURS

COLLECTIONS PUBLIQUES

RABINDRA-SADANA, VISVA-BHARATI UNIVERSITY, SANTINIKETAN. – SERVICES CULTURELS ET BIBLIOTHÈQUE DE L'AMBASSADE DE L'INDE, PARIS. – HARVARD UNIVERSITY LIBRARY, BOSTON. – INDIA OFFICE LIBRARY, LONDRES. – THE ROYAL COMMONWEALTH SOCIETY, LONDRES. – ROYAL INDIA PAKISTAN AND CEYLON SOCIETY, LONDRES.

BIBLIOTHÈQUE DE L'ARSENAL. – BIBLIOTHÈQUE DU CONSERVATOIRE. – BIBLIOTHÈQUE SAINTE GENEVIÈVE (FONDS JACQUES DOUCET, FONDS ROMAIN ROLLAND). – BIBLIOTHÈQUE DU MUSÉE GUIMET. – BIBLIOTHÈQUE DE L'UNIVERSITÉ, AIX-EN-PROVENCE. – COLLECTION ALBERT KAHN, BOULOGNE-SUR-SEINE. – ECOLE FRANÇAISE D'EXTRÊME-ORIENT. – INSTITUT DE CIVILISATION INDIENNE, UNIVERSITÉ DE PARIS. – INSTITUT FRANÇAIS D'INDOLOGIE, PONDICHÉRY. – MAISON DE L'UNESCO.

COLLECTIONS PRIVÉES

Mmes PRATIMA TAGORE, KRISHNA RIBOUD.

Mmes ODETTE ASLAN, NATALIE CLIFFORD BARNEY, Mlle CHRISTINE BOSSENNEC, M. RAYMOND BURNIER, Mme RAJESHWARI DATTA, MM. LEONARD K. ELMHIRST, GAÉTAN FOUQUET, CHARLES JAGERSCHMIDT, Mlle SUZANNE KARPELÈS, M. DANIEL LÉVI, Mme MAITRAYE DEVI, M. DARIUS MILHAUD, Mme MUNI, COMTE ANNE-JULES DE NOAILLES, Mlle RITA RÉGNIER, Mme ROMAIN ROLLAND, SIR JOHN ROTHENSTEIN, M. JEAN SCHLUMBERGER, Mme BERTHE D'YD.

NOTE SUR LA PRONONCIATION DU BENGALI

à se prononce en principe comme a

a se prononce à peu près o

u se prononce ou

v est presque confondu avec b

ç se prononce comme ch

sh se prononce comme ch

c se prononce comme tch

j se prononce comme dj

Rabindranath Tagore à l'âge de dix-sept ans. Photographie prise en Angleterre. (N° 30.)

Rabindranath Tagore et Sylvain Lévi à Çântiniketan. 1922. (N° 231.)

Classe en plein air à l'Université Visva-Bhâratî, Çântiniketan, 1938. (N° 247.)

Message de paix lancé de Paris, le 3 mai 1930. (N° 343.)

Poème bengali sur l'Océan, du recueil Pûvarî, 1925. (N° 412.)

Visage de femme, peinture de Tagore. (N°449.)

Anna de Noailles et Tagore. Paris, 1920. (N° 358.)

Personnage accroupi. Peinture de Tagore. (N° 462.)

Rabindranath Tagore est un poète du Bengale, mais il appartient à toute l'Inde et à l'humanité entière. Un prix Nobel, en 1913, a consacré l'adoption par l'Occident de ce fils de l'Asie. Cette consécration a eu lieu parce qu'à travers des traductions où l'expression qu'il a lui-même donnée en anglais à une partie de ses oeuvres, la clarté de son génie a pu luire pour cet Occident. Peut-être, au juste et sincère hommage qui lui était rendu, se mêlait-il, pour certains juges, quelque fierté d'une conversion à leur culture que semblait attester sa maîtrise et son style en anglais. Mais c'est par-dessus tout la portée de ses sentiments et la puissance d'évocation de ses images, qui atteignaient un monde occidental pourtant d'ordinaire fermé à l'Inde. Même dans les traductions en langues diverses de l'Europe qui ont été établies non sur les originaux bengalis mais sur les versions anglaises, le souffle du poète a passé sans perdre sa puissance d'émouvoir. Pourtant, ces traductions de traductions sont souvent gauches ; elles n'ont certes rien prêté à l'oeuvre. Parfois même, elles ne l'ont pas pleinement comprise, parce que les traducteurs de seconde main n'étaient pas toujours préparés à saisir les allusions de Tagore aux choses de son milieu à lui. Mais, pour cela même, ces traducteurs n'ont pu transmettre que ce qui était de portée universelle, ce qui résonnait en eux et qu'ils pouvaient faire aimer.

D'ailleurs Tagore n'a pas été seulement un poète dont l'oeuvre, avec son rythme et sa mélodie, s'enferme dans le langage d'un seul peuple. Sa poésie n'est pas uniquement dans ses verss ; elle est dans sa prose aussi, où la traduction trouve moins d' harmonie à sacrifier. Et, surtout, elle est dans deux langages communs à tous les hommes : la chanson et la peinture. Car l'expression du poète s'est faite, à la fois ou tour à tour, par toutes les formes de L'art.

Ce poète sensible à tout le réel, celui de la vue et de la pensée, et maître de tout ce réel pour l'évoquer en toutes ses formes, incluait dans sa vision et y vivifiait de l'amour qui était en lui, l'immense nature comme les petites choses, les sociétés comme les humbles êtres. La justice et la charité qui est amour, n'étaient pas moins ses objets que la beauté.

On peut le comparer à Victor Hugo pour son génie de poète et d'écrivain, pour son talent de dessinateur, pour sa pensée sociale et il aurait eu le droit de dire lui aussi :

Mon âme de cristal que le Dieu que j'adore Mit au centre de tout comme un écho sonore.

On peut être tenté également de le comparer aux grands génies de la Renaissance, à un Léonard de Vinci par exemple, savant et artiste, car, sans se livrer aucunement à la recherche scientifique, les préoccupations de la science ne lui sont pas restées étrangères et il a contribué à Lui forger en Bengali l'aisance d'expression dont elle a besoin. Un des physiciens qui font la fierté de l'Inde d'aujourd'hui, le Professeur S.N. Bose, collaborateur d'Einstein, alors Vice-chancelier de l'Université fondée par Tagore et bengali comme Lui, était interrogé naguère devant nous sur le point de savoir s'il pensait en bengali au cours de ses réflexions scientifiques. Le questionneur, un européen persuadé que, seules, les langues européennes étaient aptes à exprimer des concepts scientifiques, ne s'attendait pas à recevoir une réponse affirmative. Elle vint aussitôt pourtant et le Professeur S.N. Bose ajouta que la langue de Tagore le permettait parfaitement. D'ailleurs la pensée du physicien concevant l'univers ne rejoint-elle pas, quoique conditionnée par les résultats mathématiques et expérimentaux, la vision du poète plongeant dans L'infini ?

Mais pour bien comprendre Tagore, il ne suffit pas de constater que son idéal rejoint celui qui est commun à tous les hommes. Il est nécessaire de fixer sa place propre dans le milieu de sa formation, de son activité et de son rayonnement.

Tagore est né le 6 mai 1861 à Calcutta dans une famille déjà

illustre et des plus actives de la région et de L'époque, mais sous la domination britannique et au Lendemain de la Révolte fameuse des Cipayes, survenue en 1857, et qui avait manifesté un sursaut national quoiqu'incoordonné contre cette domination. Il y avait bien plus longtemps que la civilisation indienne était en butte, au Bengale et ailleurs, à des civilisations étrangères qui s'étaient imposées militairement et politiquement au pays et qui la méprisaient ou au moins l'ignoraient. Les invasions islamiques avaient, depuis le XIe siècle, établi, largement sinon partout, des gouvernants étrangers. Le Bengale avait été envahi dès le début du XIIIe siècle et, pendant deux siècles alors, les mouvements intellectuels hindous y avaient été éclipsés, quoique sans nullement disparaître et pour reprendre finalement par rapprochement ou accommodement avec des dominations islamiques plus libérales. Depuis le XVIe siècle, avec un grand mouvement de dévotion à Dieu, maître et essence du monde, manifesté tous une forme humaine de Krishna et appelant un ardent amour, une vivante littérature mystique s'était développée au Bengale. La culture classique en sanskrit avait continué d'être en honneur, quoique dans une tendance à se figer, par réaction contre la littérature et la science persanes et, plus encore, comme trésor des règles et des croyances à défendre contre la pression religieuse et sociale de l'Islam.

Au moment où l'écroulement de l'Empire mogol, au XVIIIe siècle, avait permis à la Compagnie britannique de se substituer à lui et de devenir maîtresse du Bengale, quelques savants européens avaient bien reconnu l'ampleur étouffée et la valeur propre de la culture hindoue, mais la plupart des Européens n'avaient vu dans les peuples de l'Inde qu'une masse inorganique et plongée dans des superstitions absurdes. Toute la période de la fin du XVIIIe siècle à la naissance de Tagore avait été celle du combat des intellectuels du Bengale contre ce mépris. Non point, cependant, combat de tous les intellectuels, car beaucoup n'avaient aucun rapport avec les Anglais. Ils refusaient la confrontation et, pour garder leur culture et leurs usages, qu'ils croyaient bien plus menacés qu'ils ne l'étaient en réalité, s'enfermaient dans un rigorisme sans concession. Ils faisaient un asile inviolable à leur personnalité hindoue,

en s'attachant à des pratiques dont ils ne critiquaient ni la valeur n la légitimité, mais où ils voyaient leur bien propre.

C'est alors que parut Râm Mohun Roy, un brâhmane instruit, de ceux dont la société orthodoxe faisait les gardiens de la loi hindoue, mais qui réprouvait l'attitude aveuglément conservatrice de bien des autres et qui, avec une instruction supérieure dans les textes indiens mêmes, ne voyait pas dans la tradition la justification de certaines pratiques qui révoltaient les idées occidentales et n'avaient pas moins révolté bien des milieux hindous du passé. Au nom de la tradition primitive qu'il cherchait à mettre en lumière, Râm Mobun Roy combattit la prétendue tradition alors en v igueur. On l'a compare à Luther. En fait, il voulait épurer l'hindouisme de ce qui le discréditait aux yeux de l'opinion étrangère sans lui être essentiel et il préconisait l'instruction en anglais pour acquérir les forces du monde nouveau, sans renier le fonds de la pensée hindoue brahmanique. Il a fondé en 1828 le Brahmosamâj, le « Rassemblement brahmanique », auquel adhéra le grand-père de Tagore, Dvârkânâth Tagore (ou plus exactement Thakur).

Dvârkânâth (1794-1846), qu'on appelait le « Prince Tagore », était le chef d'une des plus puissantes et des plus riches familles du Calcutta d'alors. Les orthodoxes rigoureux n'accordaient cependant pas à cette famille toute leur considération, en raison d'une compromission passée avec des Musulmans, compromission qui, en loi stricte, avait, faute de rituel régulier d'expiation, fait déchoir toute la lignée.

Les malveillants avaient donc beau jeu pour dire que si les Tagore se rapprochaient du Brahmosamâj, société rénégate de l'hindouisme et qui combattait l'exclusivisme des castes, c'était pour échapper à sa juste rigueur. En fait, la position de L'orthodoxie jalouse fut bien de nature à fortifier la protestation des Tagore contre elle.

Le fils de Dvârkânâth, Devendranâth (1817-1905) qui fut le père du poète, suivit la voie du Brahmosamâj, mais, plus religieux, plus contemplatif, plus hindou à la manière des philosophes et des sages, les maharshi, sinon des ritualistes et des juristes, il fonda en 1839 la Tattvabodhinîsabhâ, la « Société de Réveil à la Réalité ». Les deux groupes purent fusionner mais les tenants du Brahmosamâj,

les « Brabmo » comme on disait, qui Luttaient contre les préjugés de castes divisant la société et enfermant chaque petit groupe dans l'exclusivisme et la stagnation, tendaient à former eux-mêmes une nouvelle caste. C'était par la force des choses, car, répudiant bien des usages et des idées des autres, ils se plaçaient à part malgré eux, et quelquefois volontairement par leur réprobation des autre.

Du côté britannique les jugements étaient divers sur la société bindoue. Des savants, comme Horace Hayman Wilson, en admiraient la pensée et les chefs-d'oeuvre et préconisaient de la bien connaître avant de la juger. Des missionnaires en proclamaient la sottise et L'infamie. Des politiques dénonçaient son incapacité à se gouverner, qui justifiait leur domination. Des Libéraux la plaignaient, voulaient L'émanciper de ce qu'ils appelaient ses préjugés et rêvaient de l'assimiler à leurs propres idées et à leurs propres usages, ne croyant pouvoir faire autrement plus d' honneur à son fonds humain et plus de bien à tous ses membres. C'est de ces derniers que se rapprochaient le plus les Brahmo et leurs émules et particulièrement les Tagore, mais en sachant qu'ils n'avaient pas à renier tout Leur hindouisme pour bénéficier des apports précieux de l'Occident. Ils voulaient un enrichissement non une transmutation de leur être. Ils savaient que le polythéisme fabulateur qu'on reprochait à Leur peuple n'était que l'expression d'une vision de L'Etre unique en toutes les manifestations de la vie foisonnante. Ils savaient que les idées de l'Europe n'étaient point toutes justes, puisquà Leur égard elles étaient fausses. S'ils suivaient parfois Stuart Mill ou Auguste Comte, comme l'a fait, par exemple, le grand romancier Bankim Candra Chatterji (1838-1894), pour écarter les fables, pour donner comme idéal suprême à L'homme le manushyatva, le fait d'être pleinement homme, c'était pour définir comme fin dernière de l'homme : Dieu, le Dieu de l'hindouisme, qui dépasse mais qui inclut le monde. Et Bankim Candra Cbatterji est l'auteur de l'hymne du nationalisme indien, Bande Mâtaram, « J'adore la Mère », la divine énergie génératrice du monde.

C'est dans un milieu de vie intellectuelle si ardente qu'est né et a grandi Rabîndranâth Tagore. Quatorzième enfant de sa mère, il

n'a pu recevoir l'attention constante de celle-ci et, confié à des servantes, il a passé bien des heures d'enfance à rêver en suivant la course des nuages. A l'école, qui lui a été insupportable, il a continué à suivre les nuages, aussi a-t-il été bientôt décidé de l'instruire à la maison. Là, en dehors des leçons qu'il recevait de précepteurs, il a admiré et partagé les goûts et les dons de poésie, de musique, de théâtre et de sciences de deux de ses frères aînés, Dvijendranâth (1840-1926) et Jyotirindranâth (1848-1925). Il a goûté au sein de la nature himâlayenne, où son père l'avait emmené avec lui, la sérénité contemplative de ce moderne « maharshi ». Eduqué en dehors des règles communes mais plus largement et plus affectivement, formé aussi dans deux grandes cultures à la fois, celle de son pays et celle de l'Angleterre, où il a fait un séjour en 1878 et 1879, il a bientôt pu manifester un génie poétique puisé à toutes les sources d'intelligence et de beauté. Ses premières oeuvres furent le Sandhyâ-sangît (publié en 1882), « Les Chants du crépuscule » et le Prabhât-sangît (11883), « Les Chants de l'aurore ». Puis viennent Chavi o gân, « Images et chansons »(publié en 1884) et d'années en années bien d'autres poèmes brefs, échos des spectacles de la nature et de la société, mais des spectacles rapportés au coeur de l'homme et à l'âme de l'univers.

Très tôt c'est sous toutes les formes littéraires que Tagore a exprimé ses sentiments et ses pensées, au hasard des occupations, des événements, des spectacles et des lectures. En 1881, il écrivit et joua lui-même son premier opéra, Vâlmîki-pratibhâ, « Le Génie de Vâlmîki », sur Vâlmîki, le poète épique du Râmâyana. De 1885 à 1897, il a composé plusieurs saynètes et comédies ; en 1889, une tragédie en cinq actes, « le Roi et la reine », Râjâ o rânî ; en 1890, Visarjan, « Le Sacrifice », tragédie très brève celle-là, qui évoque l'horreur du culte sanglant, de la cupidité attachée à ce culte, et le drame d'une âme pure entraînée dans une obligation de meurtre et qui immole son propre corps à la soif du sang pour éluder le crime. Bien d'autres oeuvres, brèves et multipliées, nouvelles, romans, pièces de théâtre ou d'opéra, chants, poésies, se succèdent et se pressent au fil des jours, paraissant dans des revues, jouées par des sociétés,

publiées à part ou dans des recueils. Beaucoup ont pour point de départ la constatation d'une misère, la lecture d'une histoire ou d'une fable, L'audition d'un chant populaire, de L'hymne d'un bâul, d'un dévôt mendiant et chanteur s'aaccompagnant d'une guitare à une corde, faite d'un bâton emmanchant une courge. Toutes, sereines ou poignantes, plaisantes ou sublimes, évoquent une grandeur ou font lever un espoir. Le sentiment de l'être, de L'être d'unité, de lumière et d'amour que sent partout le poète sous l'apparence de toutes choses, les pénètre entièrement. Il forme leur souffle.

Elles culminent peut-être avec quatre drames symboliques : Râjâ, « Le Roi »(1910), Dâkghar, « La Poste »(1912), Mukta-dhârâ, « Le Flot déchaîné »(1922) et Rakta-karavî « Les Lauriers pourpres »(écrit en 1923), ainsi qu'avec le plus, grand roman qu'ait écrit Tagore, Gorâ (1910).

« Le Roii » est inspiré d'une légende bouddhique du Mahâvastu, texte sanskrit qu'Emile Senart avait publié pour la Société Asiatique de Paris. Sous les aspects de la laideur se cachent la force et la beauté. Dans « La Poste », dont André Gide a donné une traduction sous le titre d'Amal et la lettre du roi (1922), est évoquée l'attente par l'âme souffrante d'un signe de Dieu et c'est Dieu qui vient à elle lui-même à la fin. « Le Flot déchaîné » symbolise la violence qui s'épuise contre la non-violence : ce qui s'oppose à la haine c'est la bonté. « Les Laurierss pourpres » font sentir que l'appétit du pouvoir et de la richesse se payent de l'abaissement des peuples mais que le salut est dans la force de la connaissance et L'harmonie de la vie avec la nature. Quant à Gorâ, c'est toute l'évocation des conflits d'opinions et d'attitudes sociales de l'Inde en face de l'Occident et à l'intérieur d'elle-même, dans la période ou s'affrontaient les Brahmo, les orthodoxes, les chrétiens, l'administration étrangère, comme aussi la foi et la superstition, la servilité et la fierté, l'intransigeance brutale et la sérénité. C'est celle-ci qui triomphe dans le dépassement des préjugés, dans la conscience lumineuse sûre de l'essence de soi et de tout, et qui pourtant comprend l'égaré. Car, lorsque Tagore se meut au-dessus des divisions, des partis pris et des passions, des haines de races, de castes, de conditions et de croyances

adverses, ce n'est pas pour les fuir et se réfugier dans un théisme vague ou dans un syncrétisme conciliateur. Il ne se détourne pas de ce qu'il dépasse, il l'a pénétré et compris. Il ne l'a pas réprouvé, il y a trouvé une parcelle au moins de vrai et de bien qu'il a validée comme telle dans sa plus large vue du vrai et du bien. On est frappé quà chacune des tendances qu'il met en scène par les paroles et les actes des personnages de son roman, il ait rendu justice et qu'il la fasse s'exprimer dans toutes ses raisons psychologiques, dans ce qui la justifie pour ceux qu'elle anime. Même sil les a jugés dans l'erreur, il s'est mis à leur place, il a adopté leur vue des choses et il en a reconnu la sincérité, par là il a retrouvé en eux le visage de la Vérité. Son héros, Gorâ, est deux fois dans l'erreur. D'abord il de croit Indien, alors qu'il est l'enfant d'une dame anglaise, morte en lui donnant le jour au milieu du drame de la Révolte de 1857, et qu'un couple brahmanique a adopté. Ensuite, il professe un hindouisme farouche qui ne transige pas même avec son intelligence et son coeur. Pourtant – ou par là – il est deux fois sincère. Il ne peut soupçonner son origine et il lutte pour la dignité blessée et la misère opprimée du peuple qu'il croit le sien. Il sera détrompé, mais il emportera dans la nouvelle vue de sa vie, sa sincérité, son courage, sa conscience mieux éclairée et restée riche du génie de l'Inde dont sa race ne l'avait pas exclu. Même ceux qui restent égarés le sont dans la pureté de leur conscience.

Philosophe – mais il n'a pas voulu l'être – Tagore eût professé l'optimisme systématique. Il lui a suffi de se confier à sa nature même pour voir en tout transparaître le gage éternel d'optimisme que donnait sa propre intuition et dont les penseurs et les saints de son pays avaient tant affirmé l'existence. Un saint, précisément, a été son contemporain plus âgé, Râmakrishna a (1833-1886), un être tout voué à l'amour de Dieu sous la forme de la Mère, un maître dont les disciples ont recueilli pieusement les propos. L'un d'eux, Vivekânanda, intégrait la dévotion du saint dans la philosophie moniste du Vedânta selon l'école du célèbre philosophe Çankara et en propageait la connaissance en Occident par la « Mission Râmakrishna », après avoir obtenu un grand succès en 1893 au « Parlement des Religions » à Chicago.

En France, Romain Rolland a révélé Râmakrishna et Vivekânanda et il a contribué à faire connaître Tagore lui-même.

Tagore, cependant, n'a été lié à aucune école, pas plus qu'à aucune forme exclusive d'expression artistique ou d'activité intellectuelle et c'est ce qui a fait la portée universelle de beaucoup de ses oeuvres. Il s'est occupé de philologie bengalie aussi bien que de politique et, en somme, à la même fin : d'un côté pour épurer la langue et la rendre plus propre à exprimer la vérité des sentiments, de l'autre pour ennoblir l'action politique en la fondant sur la vraie justice et en justifiant la revendication, la plainte ou le voeu par rapport à la dignité et aux fins dernières de l'homme, non pour l'intérêt local, momentané ou particulier. A ce titre, il a fait partie du puissant mouvement de renaissance nationaliste qui a porté l'Inde à l'indépendance en tant qu'Etat après lui avoir fait retrouver sa dignité en tant que nation. En suivant d'autres voies, les Gandhi en Afrique du Sud et par toute l'Inde, les Tilak et les Gokhale au pays marathe, les grands réformateurs parsis au Gujrât oeuvraient dans le même but d'élévation générale que lui, forts comme lui de la puissance retrouvée, de traditions multiples mais convergentes en leur visée et que l'Inde avait soit enfantées, soit adoptées. De ces dernières était la tradition parsie, iréfugiée d'Iran en Inde lors de la conquête de l'Iran par l'Islam. C'est pourquoi, un esprit généreux et un réformateur social comme Bâhârâmjî K. Mâlâbâri (1852-1912), quoique toujours demeuré pur zoroastrien parsi, a pu être, ainsi que Tagore, un des constructeurs d'une Inde nouvelle s'accordant avec toutes les croyances qui s'accordent elles-mêmes, et être poète du Gujrât comme Tagore l'était du Bengale.

L'un et l'autre, mais Tagore universellement, ont été par surcroît appréciés comme écrivains de langue anglaise et c'est par les premières traductions anglaises de ses vers et de ses pièces de théâtre que Tagore a conquis la célébrité internationale et son prix Nobel de 1913. C'est la version anglaise de son Gîtânjali (1910), « Salut en chants », ou Offrande lyrique, comme a traduit Gide élégamment, qui l'a placé pour tous au premier rang des poètes de son temps et l'admiration que lui a donnée l'Angleterre fait honneur à elle-

même autant qu'à lui. Elle n'a pas été réticente encore qu'il aidât à précipiter l'accession de l'Inde à l'indépendance. L'Angleterre éclairée et désintéressée reconnaissait, comme l'avaient fait dès l'abord ses grands indianistes, mais eux seulement, avec ceux de France et d'Allemagne, que le génie d'un Tagore plaçait sa nation au rang des plus grandes constructrices de la civilisation. Elle le faisait parce qu'elle voyait qu'ill n'était pas une heureuse exception ou le produit d'une imitation servile de sa propre culture, mais la voix d'une tradition et d'une renaissance de pensée dont l'alliance était digne d'elle et la soumission inconcevable.

Laissant disserter les philosophes, disputer les juristes et lutter les réformateurs et les politiques, il est resté au milieu de tous, même dans les douleurs personnelles que le sort ne lui a pas ménagées, comme l'annonciateur d'une lumière commune à tous. Tous, il les a aidés par ses écrits et par ses poèmes multipliés dans d'innombrables revues et à toutes occasions, parce qu'il a dérivé sans cesse leurs préoccupations journalières de routine et de lutte vers la beauté et l'amour qui transcendent l'action.

A l'action même, cependant, il n'est pas resté étranger. Il ne s'est point retiré dans la tour d'ivoire mais placé au sein d'une école, au milieu d'élèves et de disciples, enfants dee villages aussi bien qu'artistes, savants et admirateurs étrangers.

A Çântiniketan, le « Séjour de Paix », en pleine campagne peuplée de paysans bengalis et de tribus santalies restées en dehors de la civilisation indienne, au lieu ou le « maharshi » son père avait connu dans la méditation l'Eveil à la grande vérité de l'Inde, il a fondé, en 1901, son école dite du Brahmacarya, du nom du stage de discipline et d'étude que jadis devait faire longuement, auprès d'un maître, d'un guru, l'étudiant brahmanique. C'est cette école qui devait devenir en 1921 l'Université Viçva-bhâratî au nom trop riche de sens pour qu'on puisse le traduire d'un mot. Viçva veut dire « universel », Bhâratî est le nom de la déesse de la Parole et de l'Art et en même tempss signifie « indienne », l'Inde étant le Bhârat, le pays des fils de Bharata, ancêtre éponyme. L'accent cependant n'est pas mis sur la résonance nationale du nom, il l'est

sur sa valeur évocatrice de l'art et de la science en toutes leurs formes.

Ayant connu, aux écoles de son enfance, la joie de vivre seulement comme un fruit dérobé, il a voulu l'établir en maîtresse et en éducatrice au sein de son université. Plus de réclusion dans de tristes salles de classee : l'ombre seulement de ce qu'il appelait la « grande fraternité des arbres s ». Plus de loisirs qui dont désoeuvrement stérile : des chants, des danses, des jeux de théâtre où il aimait à participer souvent, des lectures aussi. Sans doute L'expérience pédagogique de la préparation d'examens à programme strict ne pouvait-elle approuver pareille méthode. Mais il s'agissait moins de préparer des diplômés que de former des êtres, ou, mieux, de leur laisser venir l'appel de la connaissance et de la beauté. L' horizon, d'ailleurs, ne s'arrêtait point aux matières enseignées dans les universités classiques. Tout-ce qui pouvait tendre à l'élargissement de l'horizon humain et particulièrement de l'Inde était accueilli et demandé. Le tibétain et le chinois, qui conservent tant d'oeuvres du passé de l'Inde que l'Inde elle-même a perdues dans toute sa richesse, ont été introduits et sont demeurés dans l'enseignement de Çântiniketan comme avaient, au XVIe siècle, été accueillis au Collège de France le grec et l'hébreu exclus de l'Université d'alors. C'est précisément au Collège de France, à Sylvain Lévi qui, avec le sanskrit, professait pour une connaissance plus complète de l'Inde le tibétain et le chinois, que Tagore a demandé d'en inaugurer l'enseignement à Çântiniketan.

Tagore lui-même, inlassablement, entre les voyages d'où il écrivait et desquels il publiait ses souvenirs et entre les obligations que lui attirait la gloire, composait ses chants, ses poèmes, ses romans. Et il dessinait et peignait. Il avait d'abord, en écrivant, relié de traits ses ratures et, tout ce qu'il voyait étant transfiguré par son âme de poète, il avait découvert dans l'agencement informe mais Libre des traits, un mode d'expression. Dès lors, il dessina et il peignit au gré ou au hasard de ses sentiments de poète. Ses dessins étaient, comme il disait, « ses vers dessinés ». C'était une expression spontanée, souvent mélancolique ou étrange, un dessin automatique, libre de toute discipline apprise comme l'écriture automatique des surréalistes, mais plus naturelle encore, comme celle de bien des

peintres modernes, puisqu'elle n'était pas asservie au tracé des lettres et à l'emploi des mots. De toute l'oeuvre de Tagore, le dessin et la peinture forment la part la plus facile à contempler et la plus difficile à comprendre. C'est la plus intime et donc la moins communicable. On doit l'aborder après l'avoir suivi lui-même dans ce qu'il a donné de son coeur par sa parole et son chant. On sait du moins, par eux, quil ne s'agit jamais d'un coeur personnel et fermé mais d'une résonance universellement humaine, à à l'unisson d'une nature tissée profondément, comme le voulaient les anciens maîtres du Vedânta, de « Vérité, de Pensée et de Joie ». Seulement, pour ceux-là, toute la nature sensible n'était qu'illusion passagère, voilant cette réalité éternelle qui transcendait l'homme et n'incluait que son essence. Pour Tagore, plus humain, comme pour les fous de Dieu de son pays, les misères même de l'homme ont encore leur part d'infini.

JEAN FILLIOZAT,

Professeur au Collège de France, Directeur de L'Institut Français d'Indologie, Pondichéry.

CHRONOLOGIE DE LA VIE ET DES OEUVRES DE RABINDRANATH TAGORE

1861

6 MAI. Naissance de Rabindranath Tagore dans la vaste demeure familiale de Jorasanko, au coeur de la cité de Calcutta. Il est le quatorzième enfant d'une famille illustre au Bengale tant pour sa fortune passée que pour l'esprit novateur et les aptitudes intellectuelles et artistiques de ses membres. Son père, Devendranath Tagore dit le « Maharshi »(Grand sage), est un des artisans du renouveau spirituel du Bengale. De ses huit frères aînés, la plupart sont écrivains, peintres, ou musiciens. L'une de ses soeurs est la première femme écrivain en langue bengalie.

1861-1872

L' enfant n'accepte pas les contraintes scolaires des divers établissements où on le fait entrer successivement. En revanche il manifeste des dons précoces pour la poésie.

1872-1873

Voyage de quatre mois dans l'Himalaya en compagnie de son père ; premier séjour à l'âçram (lieu de retraite) de Çântiniketan.

1875

Bref séjour chez les jésuites de Saint-Xavier's College. On renonce à lui faire suivre les cours d'une école.

Mort de sa mère Çarada Devi. Il est accueilli au foyer de son frère aîné Jyotirindranath et de sa jeune belle-soeur Kadambari qui l'entourent de leur affection et le font participer à leur vie de recherches et de créations littéraires et musicales. Il parcourt avec eux les propriétés du domaine familial de Shilaïda.

Vana-phul (Les Fleurs des bois), premier long poème (plus de seize cents vers), publié dans la revue littéraire Gyanankur (Le Savoir en bourgeon).

1876

Fondation du journal littéraire Bhâratî par deux de ses frères.

1878

Kavi-kâhinî (L'Histoire du poète), récit en vers qu'il publie dans Bhâratî.

1878-1880

Dix-sept mois de séjour en Angleterre, à Brighton puis à Londres, pour y étudier le droit. Il s'intéresse en fait à la littérature et à la musique européennes. Les impressions de ce voyage paraîtront en 1881 dans Bhâratî sous le titre Yurop-pravâsîr patra (Lettres d'un voyageur en Europe).

1880

FÉVRIER. Retour aux Indes. Il rapporte avec lui le manuscrit d'un drame lyrique long de quatre mille vers : Bhagna-hridaya (Le Coeur brisé), publié en 1881.

1881

Vâlmîki-pratibhâ (Le Génie de Vâlmîki), premier drame musical. Kâl-mrigayâ (La Chasse tragique), second drame musical (publié en 1882). Sandhyâ-sangît (Les Chants du crépuscule), poèmes (publiés en 1882), les premiers à porter vraiment la marque de son génie : « Enfin, ce que j'écris est mien. »

AVRIL. Première conférence publique à Calcutta sur le sujet musique et sentiment.

S'en va habiter à Chandernagor chez son frère Jyotirindranath. Il y passe quelques-uns des jours les plus heureux de sa vie, rimant et chantant, jouissant du charme de l'existence des riverains du Gange.

Bauthâkuranîr hât (La Foire de la reine nouvelle-épousée), roman historique (publié en 1883).

1882

Expérience mystique à Calcutta : « Je ne sais comment mon coeur ouvrit soudain ses portes, et laissa entrer la foule des mondes se pressant et se saluant l'un l'autre. » C'est encore, dit-il, « la joie d'atteindre l'infini au sein du fini ».

1883

Prabhât-sangît (Les Chants de l'aurore), recueil de poèmes, contient : « L'Eveil de la cascade »(Nirjbarer svapna-bhanga), composé en 1882 après son illumination, « La Vie éternelle », « La Mort éternelle », etc.

Son frère Jyotirindranath fonde avec son aide la première Académie littéraire du Bengale afin de faire de la langue bengalie l'instrument de la pensée moderne.

ETÉ. Son frère, sa belle-soeur et lui vont habiter Karwar sur la côte sud-ouest de l'Inde. Il y écrit son premier drame en vers, Prakritir pratiçodh (La Revanche de la nature), publié en 1884. Trad. angl. Sanyadi or the ascetic, 1917.

AUTOMNE. Revient à Calcutta. Observe la vie d'un quartier populeux et actif. Ecrit des poèmes publiés l'année suivante sous le titre Chavi o gân (Images et chansons). Les essais politiques, sociaux, philosophiques et littéraires se succèdent.

9 DÉCEMBRE. Son père le marie à Mrinalini, une fillette d'une dizaine d'années, d'humble famille mais de même caste, et lui confie la gestion du domaine familial.

1884

AVRIL. Suicide de sa jeune belle-soeur Kadambari à l'âge de vingt-cinq ans. Elle était la confidente et le refuge du poète : « Sa mort m'a donné le détachement nécessaire pour voir la vie et le monde dans leur vraie perspective. » Ecrit pour elle un recueil de poèmes : Pushpânjali (Offrande de fleurs).

Dans Balak, journal pour enfants fondé par la femme de son frère Satyendranath, il écrit des contes, des poèmes, une nouvelle historique Mukut (La Couronne).

Son père lui donne le secrétariat de l'Adi Brahmo Samâj ; il écrit des essais sur le fondateur de cette secte, Râm Mohun Roy, des hymnes religieux pour la communauté, des articles de propagande.

Dans Kadi o komal (Dièzes et bémols), publié en 1886, il chante les joies de la vie. Ce recueil de poèmes contient aussi des traductions de Shelley, de Victor Hugo, d'Elizabeth Browning, et d'autres poètes.

1888

Mâyâr khelâ (Le Jeu de l'illusion), opérette.

1889

Râjâ o rânî (Le Roi et la reine), drame en vers dans la tradition shakespearienne.

1890

Visarjan (Le Sacrifice), drame tiré d'un roman publié par Tagore en 1887, Râjarshi (Le Saint roi). Trad. angl. Sacrifice, 1917. Il y dénonce les sacrifices d'animaux.

Pour calmer son inquiétude, il change sans cesse de résidence et de maison : Darjeeling, Sholapur, Poona, Calcutta, Ghazipur, Calcutta, Shilaïda, Çântiniketan, Sholapur encore. Sur un petit cahier dont il ne se sépare jamais, il note poèmes après poèmes. Il les publiera après son second voyage en Angleterre sous le titre Mânasî (La Muse).

AOUT-NOVEMBRE. Second voyage en Angleterre. Il publiera en 1891 ses impressions de voyage sous le titre Yurop-yâlrîr dâyâri (Journal d'un voyageur en Europe).

Sa nouvelle charge d'administrateur des domaines familiaux éveille sa vocation d'éducateur et de réformateur social. Observant avec sympathie la vie quotidienne du menu peuple du Bengale, il y puise la matière de ses nouvelles. Il vit souvent sur un bateau qu'il a dénommé Padma (Lotus), nom du bras oriental du Gange au bord duquel il est amarré.

Il entretient une longue correspondance avec sa nièce favorite Indira Devi, dont il publiera des extraits en 1913 sous le titre Chinnapatra (Les Lettres déchirées), (octobre 1885 à décembre 1895). Trad. angl. Glimpses of Bengal, 1921.

Bhâratî, le journal familial, est remplacé par Sâdhanâ ; il y publie pendant quatre ans poèmes, drames, histoires, critiques littéraires, essais sur tous les aspects de la vie sociale et nationale.

1891

Citrângadâ (Celle qui est ornée de bracelets multicolores, nom de l'héroïne), drame en vers inspiré du Mahâbhârata. Il y décrit l'enchantement du printemps. Publié en 1892. Trad. angl. Chitra, 1913 et franç., 1945.

1892

Goray galad (Anicroches au départ), comédie sociale.

1894-1900

Période de grande fécondité littéraire.

1894

Sonâr tarî (La Barque d'or), poèmes.

Chota-Halpa (Histoires brèves), quinze contes.

Vidây-abhiçâp (La Malédiction de l'adieu), drame. Traduit en anglais en 1921 sous le titre Kacha and Devayani dans le recueil The Fugitive, puis isolément en 1924 sous le titre The Curse at farewell. Trad. franç. : Kacha et Devayani, 1950.

Vicitra-galpa (Histoires diverses), contes.

Kathâ-catushtaya (Un Quarteron de récits), quatre contes.

1895

Chele-bhulâna chada (Histoire pour charmer les enfants), conte en vers.

Galpa-daçak (Un Dizain d'histoires), dix contes.

1896

Nadî (La Rivière), poèmes.

Citrâ (Poèmes divers), considéré comme un de ses plus beaux recueils de poèmes.

Kâvya-granthâvalî (Série d'oeuvres poétiques), recueil de poèmes et de drames en vers. On y trouve pour la première fois le drame de Mâlinî et Caitâli (La Récolte hivernale), poèmes.

1897

Vaikunther khâtâ (Le Manuscrit de Vaikuntha), comédie satirique.

Panca-bhûter dâyâri (Journal des cinq éléments). Controverse sur la vie et les lettres entre les cinq éléments composant l'univers : air, terre, eau, feu, éther, l'auteur servant de médiateur.

1898-1901

Tagore installe sa femme et ses cinq enfants à Shilaïda et se charge de leur éducation. Période d'activité politique : il participe à des réunions Publiques, des collectes, mais son oeuvre littéraire se poursuit. Il exalte les actions héroïques ou les réalisations spirituelles de l'Inde dans de longs Poèmes narratifs et dans des drames historiques.

1899

Kanikâ (Etincelles), poèmes brefs et épigrammes.

1900

Kathâ (Récits), poèmes en forme de ballades.

Kâhinî (Contes), recueil de drames en vers et de longs poèmes.

Kalpana (Rêveries), poèmes.

Kshanikâ (Ephémères), poèmes, un de ses chefs-d'oeuvre ; il y hausse le langage familier au rang de langue littéraire en l'employant pour écrire ces poèmes.

Galpa-guccba (Le Buisson d'histoires), contes.

1901

Galpa (Histoires), seconde partie de Galpa-guccha. Début d'une période d'idéalisme moral et religieux intense.

Brahma-manlra, Brahma-upanishad, essais religieux.

Naivedya (Offrandes), poésies d'inspiration religieuse offertes à son père alors âgé de quatre-vingt-trois ans. Certaines seront traduites dans le Gitanjali anglais.

Tagore éprouve le besoin de se retirer en pleine nature et pense à Çântiniketan où son père avait fait construire une maison et un temple. Il y veut faire revivre la vieille tradition indienne des ermitages dans la forêt (tapovana) où les sages vivaient entourés de disciples menant une vie simple et recueillie.

22 DÉCEMBRE. L'école de Çântiniketan est inaugurée. Elle compte cinq élèves, dont son fils aîné Rathindranath et cinq professeurs ; trois de ceux-ci sont chrétiens, l'un d'eux est anglais. Sa mission commence : former les nouvelles générations qui mèneront son peuple à la libération.

1902-1907

Sa vie familiale est réduite à néant : il perd successivement sa femme Mrinalini (23 novembre 1902), sa fille Renuka (ou Rani) âgée de treize ans (mai 1903), son assistant et disciple, le jeune poète Satis Chandra Roy (février 1904), son père le Maharshi (janvier 1905), son plus jeune fils, Samindra, âgé de treize ans (novembre 1907). Ses deux autres filles Madhurilata (ou Bela) et Mira sont mariées au loin ; son fils aîné Rathindra étudie l'agriculture aux Etats-Unis.

1903

Cokher vâli (Un Grain de sable dans l'oeil), roman réaliste.

Kâvya-grantha (OEuvres poétiques), recueil de chansons, de poèmes et de drames en vers. Contient : Smaran (In Memoriam), vingt-sept poèmes dédiés à sa femme, et Çiçu (L'Enfant), qu'il écrit en écoutant le babillage de ses enfants auxquels il cache son chagrin. Renferme aussi les poèmes patriotiques de Sankalpa (Résolution) et de Svadeç (Patrie).

1904

Svadeçî samâj (Le Mouvement national), en faveur de l'indépendance de l'Inde, essai politique.

Rabîndra-granthâvalî (Série d'oeuvres de Rabindra), recueil d'oeuvres diverses. On y trouve notamment deux nouvelles : Nashta-nîd (Le Nid détruit) et Cira-kumâr sabbâ (Le Club des célibataires). Cette dernière nouvelle sera rééditée séparément en 1908 sous le titre Prajâpatir nirbandha (Le Piège de Prajâpati). Une adaptation pour le théâtre en sera faite en 1926.

1905

La séparation du Bengale est proclamée par le Vice-Roi de l'Inde. Contre le démembrement du pays, Tagore proteste par ses discours, ses chants patriotiques ; il dresse dans ses conférences et dans ses essais un programme d'éducation et de régénération nationale, précédant le mouvement de non-coopération non-violente de Gandhi.

Atma-çakti (L'Energie qu'on tire de soi-même), essais et conférences Politiques.

Svadeç (Patrie), réimpression de Sankalpa et de Svadeç, publiés en 1903, augmentée du poème Çivâjî-utsav (La Fête de Çivâjî) ; Çivâjî, le grand restaurateur de la puissance Marathe au XVIIe siècle aux dépens des Mogols musulmans, y est considéré comme un symbole de la lutte pour l'indépendance.

Bâul (Le Chanteur bâul), chants patriotiques.

Vijaya-sammilan (L'Union pour la victoire), conférence.

1906

Bhârata-varsha (Le Pays des Bhâratas, c'est-à-dire l'Inde), conférences et essais politiques.

Râj-bhakli (La Dévotion au souverain), essai politique.

Deç-nâyak (Le Guide de la patrie), essai politique.

Tagore abandonne cependant la lutte active, par horreur de la violence et des compromissions. Les poèmes de Kheyâ (L'Attente au gué), sont une justification de sa conduite, violemment critiquée par ses compatriotes.

Naukâ-dubi (Le Naufrage), roman.

1907

Publication de conférences sur les principes de la littérature, écrites pour l'enseignement des étudiants chassés de leurs collèges par les troubles

politiques : Prâcîn-sâhitya (Littérature ancienne), Loka-sâhitya (Littérature populaire), Adhunik-sâhitya (Littérature contemporaine), Sâhitya (Littérature).

1908

Il crée une pièce à faire jouer en plein air par les garçons de Çântiniketan, dans laquelle prose et chants sont mêlés : Çâradotsav (La Fête d'automne).

1909

Prâyaçcitta (Expiation), drame tiré de son premier roman Bauthâkuranîr hât (1883). Il y ajoute un nouveau personnage dont l'action préfigure les campagnes de résistance civile par la non-violence et le non-paiement des taxes qui seront lancées par Gandhi quelques années plus tard.

1910

Râjâ (Le Roi), drame. Trad. angl. : The King of the dark chamber, 1914.

Gorâ, roman de l'Inde en sa période de transition. Trad. angl., 1923, trad. franç., 1961.

Gitânjali (L'Offrande de chants), recueil de poèmes. Un tiers de ceux-ci seront traduits par Tagore et incorporés dans le Gitanjali anglais, 1912.

1911

Jîvan-smriti (Reminiscences), volume de souvenirs publié l'année suivante. Trad. angl. : My Reminiscences, 1917, trad. franç. : Souvenirs, 1924.

Fatigué par les deuils et les luttes il se prépare à partir pour l'Europe pour chercher inspiration et réconfort, mais la veille du départ il tombe malade et doit se reposer à Shilaïda.

1912

Pour occuper son esprit pendant cette attente, il commence à remplir un petit cahier de traductions anglaises de ses poèmes.

27 MAI. Tagore embarque pour l'Angleterre avec son fils Rathindranath et sa belle-fille Pratima Devi. Dès son arrivée, il rend visite à Sir William Rothenstein, peintre et critique, lequel avait été l'hôte des Tagore à Calcutta et connaissait bien les neveux du poète, Abanin¬

dranath et Gaganendranath, eux-mêmes peintres. Il lui confie son cahier de traductions. Le poète irlandais Yeats, à qui Rothenstein a fait lire ces poèmes, s'enthousiasme. Rothenstein et lui font publier le recueil aux frais de l'India Society of London en octobre 1912, sous le titre : Gitanjali : Song offerings. Traduction d'André Gide en 1913 : L'Offrande lyrique.

OCTOBRE. Rabindranath part pour les Etats-Unis où il prépare une série de conférences, rédigées directement en anglais, qu'il lit à l'Université de Harvard. Elles seront publiées en 1913 sous le titre : Sâdhanâ, The Realisation of life. Traduction française : Sadhana, 1940.

1913

Après avoir fait des conférences à Chicago, à Rochester et à Boston, il retourne à Londres où l'on joue une de ses pièces : The Post-Office, traduction anglaise de Dâk-ghar, 1912. Traduction française de Gide en 1922 : Amal et la lettre du Roi.

Trois volumes de traductions sont édités : The Crescent moon, poèmes, trad. française : La Jeune lune, 1923 ; The Gardener, poèmes, trad. française : Le Jardinier d'amour, 1920 et Chitra, traduction de Citrângadâ écrit en 1891. Trad. franc. : Chitra, 1945.

SEPTEMBRE. Rentre aux Indes. Apprend le 13 novembre que le Prix Nobel de Littérature lui a été décerné. Ses compatriotes réalisent enfin le service et l'honneur qu'il a rendus à la langue et à la littérature bengalies.

DÉCEMBRE. L'Université de Calcutta le fait docteur honoris causa.

Au cours de ce séjour de dix-sept mois en Europe sa compréhension et son amour de l'humanité s'élargissent ; il devient véritablement citoyen du monde. Il se lie d'amitié pour la vie avec deux missionnaires anglais, C.F. Andrews et W.W. Pearson, qui l'aideront désormais dans ses entreprises.

Parution d'Acalâyatan (Le Sanctuaire immuable), drame satirique dans lequel il attaque les préjugés de la société hindoue. Son attitude le rend très impopulaire malgré l'objectivité avec laquelle il défend les valeurs traditionnelles.

1914

Gîti-mâlya (La Guirlande de chansons), Gân (Chansons), Gîtâli (L'Essaim de chants). Tagore a souvent déclaré que si le reste de son oeuvre venait à tomber dans l'oubli, ses chants resteraient vivants parmi son peuple. Tout le Bengale chante encore aujourd'hui ses chansons, regroupées dans le recueil Gîta-vitân, qu'on réédite sans cesse.

Gîtânjali. Il s'agit des originaux bengalis des poèmes groupés et traduits par Tagore dans le Gitanjali anglais de 1912. Le texte est imprimé en devanâgarî et non en caractères bengalis.

1915

MARS. Gandhi rencontre Tagore pour la première fois ; il reste six jours à Çântiniketan.

Le Gouverneur du Bengale en personne vient à Çântiniketan rendre hommage à Tagore qui a été nommé Chevalier par la Reine. Ceci lui vaut le blâme de ses compatriotes.

Ecrit Caluranga (En quatre parties), un de ses meilleurs romans, publié en 1916 dans la revue littéraire Sabuj patra. Trad. franç. : A quatre voix, 1924 et anglaise : The Broken ties, 1925.

Ghare-bâire (Dedans, dehors), roman, publié en 1916. Trad. angl. : The Home and the world, 1919 ; trad. franç. : La Maison et le monde, 1921. C'est la réponse de Tagore à ceux qui l'ont accusé de désertion au cours des années troublées où la lutte politique battait son plein.

Les attaques de ses compatriotes se font de plus en plus vives. Celles des Européens viendront s'y ajouter après ses discours contre le nationalisme.

Tagore traverse une dure crise. Il y trouve du moins l'inspiration de quelques-uns de ses plus beaux poèmes :

Balâkâ (Les Cygnes sauvages), poèmes des jours d'angoisse mais aussi d'espérance, publiés en 1916. Trad. franç. : Cygne, 1923 ; trad. angl. : A Flight of swans, 1955.

Ecrit Phâlgunî (Pièce pour le mois de Phalguna), publié en 1916, divertissement empli de chants et de danses qu'il fait interpréter par les enfants de Çântiniketan. Trad. angl. : The Cycle of Spring, 1917, et trad. franç. : Le Cycle du printemps, 1926.

1916

MAI. Entreprend un voyage de trois mois au Japon en compagnie d'Andrews et de Pearson.

Ecrit de courtes pièces imitées des poèmes japonais, soit directement en anglais, soit en les traduisant du bengali. Ces poèmes brefs seront groupés en 1917 dans le recueil Stray birds.

L'enthousiasme des Japonais très vif au début, baisse lorsque Tagore les met en garde contre le nationalisme dévorant des nations européennes qu'ils sont en passe d'imiter.

SEPTEMBRE. Second voyage aux Etats-Unis pour une tournée de conférences. (Elles seront publiées en 1917 sous les titres de Personality et

Nationalism.) Il doit l'interrompre devant le déchaînement de la presse et les menaces de ses compatriotes révolutionnaires qui résident aux Etats-Unis.

Rentre aux Indes par le Japon au début de l'année suivante.

1917-1919

Période de grande activité politique et pédagogique, mais presque stérile au point de vue littéraire. Il publie la traduction d'oeuvres antérieurement écrites en bengali ou le texte de conférences directement prononcées en anglais.

1917

Publication de : My Reminidcenced, Sacrifice and other plays, The Cycle of Spring, Perdonality, Nationalism. A la fin de l'année, il ouvre le Congrès national indien à Calcutta par la récitation d'un long poème en anglais : India's prayer.

1918

Ecrit Palâtakâ (La Fugitive), histoires en vers dites très simplement dans le style du langage parlé. Trad. angl. : The Fugitive, 1921, et trad. franç. : La Fugitive, 1922.

Ecrit encore trois nouvelles dans un but éducatif :

Tota-kahini (L'Education du perroquet), paru en 1918 dans la revue Sabuj patra et réédité en 1922 dans le recueil Lipika est une protestation contre l'éducation mécanisée qui ne cultive que la mémoire. Trad. angl. : The Parrot's training, 1918.

The Trial of the horde, fait le procès de l'homme qui brime la nature pour en tirer profit.

Old man's ghost, dénonce l'obsession du passé qui paralyse le présent.

De la petite école fondée en 1901 à Çântiniketan il veut faire une Université Internationale. Il annonce ce projet longuement médité le 22 décembre.

1919

Année marquée par la mort de sa fille aînée Bela.

13 AVRIL. Massacre de Jalianwalla Bagh à Amritsar et proclamation de la loi martiale.

29 MAI. Tagore qui n'a su la nouvelle des massacres qu'en mai renonce aussitôt à son titre de Chevalier dans une lettre ouverte au Vice-Roi.

24 JUIN. Signe la Déclaration d'indépendance de l'esprit rédigée par Romain Rolland au nom des intellectuels et des artistes.

Compose les poèmes en prose de Lipika (Croquis), publiés seulement en 1922.

Epuisé par le conflit perpétuel entre ses aspirations de poète ami de la solitude et sa vision prophétique de l'univers qui l'entraîne à l'action, il décide de partir pour un long périple en Europe, en quête d'encouragements et aussi d'aide financière pour réaliser son projet d'une université internationale destinée à favoriser le rapprochement Orient-Occident.

1920

En Angleterre : l'atmosphère est moins cordiale qu'autrefois du fait de la renonciation de Tagore à son titre de Chevalier. A Paris, il est reçu au Musée Guimet ; il rencontre Bergson et Sylvain Lévi. Il part ensuite en Hollande, en Belgique puis aux Etats-Unis où il est grandement déçu dans son espoir de recueillir des fonds pour son université et blessé par les insinuations de la presse qui l'accuse d'avoir joué un rôle dans le complot germano-indien de San Francisco (1918).

Il rencontre L.K. Elmhirst, qui étudie l'agriculture à l'Université Cornell ; il l'invite à venir créer aux Indes avec lui un centre de reconstruction rurale.

1921

MARS. Rentre à Londres, puis part pour Paris, voyageant en avion pour la première fois. Il y rencontre Romain. Rolland. A Strasbourg, où Sylvain Lévi est alors professeur, il parle du Message de la forêt. A Genève, à l'Institut Jean-Jacques Rousseau, il fait une conférence sur l'éducation. Il parle tour à tour à Hambourg, Copenhague, Stockholm, Berlin, Munich, Darmstadt, Vienne, Prague enfin. Dans cette ville il se lie d'amitié avec les deux grands indianistes M. Winternitz et V. Lesny ; celui-ci a été le premier savant occidental à traduire les originaux bengalis de Tagore.

JUILLET. De retour aux Indes après quatorze mois d'absence, il trouve son pays soulevé à l'appel de Gandhi par une vague de nationalisme qui le dresse contre tout ce qui est étranger.

Donne à Calcutta une conférence intitulée Çikshâr milan, « La Rencontre des cultures »(de l'Orient et de l'Occident). Ceci lui vaut une réplique violente du romancier Sarat Chandra sous le titre de Çikshâr virodh (Le Conflit des cultures).

SEPTEMBRE. Gandhi vient trouver Tagore à Jorasanko et essaie en vain d'obtenir son appui sans réserve et de l'entraîner activement dans sa lutte politique. Tagore au nom de la vraie liberté de l'âme ne peut

accepter l'obéissance passive et, refusant de prolonger le débat, se retire à Çântiniketan. Il y écrit :

Çiçu bholâ-nâtha (L'Enfant maître d'oubli), publié en 1922. Dans ces poèmes, il chante l'esprit d'enfance : « J'écris ces poèmes pour me délivrer de l'obsession des responsabilités de l'adulte. »

Pearson, absent depuis cinq ans, rentre à Çântiniketan, amenant avec lui L.K. Elmhirst qui vient organiser la communauté rurale voisine fondée par Tagore : Çrîniketan, « Séjour de la prospérité ».

OCTOBRE. Arrivée de Sylvain Lévi, premier professeur étranger invité à enseigner à Çântiniketan.

23 DÉCEMBRE. Inauguration officielle de l'université internationale Viçva-Bhâratî. Tagore fait don à l'université des terrains et des bâtiments ainsi que des droits d'auteur sur son oeuvre en bengali. L'université groupe une école, un collège, un centre de recherches, une école d'art et de musique ainsi qu'une grande bibliothèque.

1922

Tagore adjoint à l'université le centre de reconstruction rurale de Çrîniketan.

Mukta-dhârâ (Le Flot déchaîné), drame dans lequel Tagore rend implicitement hommage à la campagne de non-violence de Gandhi et exprime ses convictions politiques. Trad. angl. : The Waterfall, 1922 et Mukta-dhara (dans Three plays), 1950. Trad. franc. : La Machine, 1929.

Les voyages incessants tant en Inde qu'à l'étranger, les appels et les messages pour obtenir les ressources nécessaires à la vie de l'Université, nuisent à l'activité créatrice du poète qui n'écrit plus guère que des causeries, des chansons ou des pièces destinées aux étudiants.

Varshâ-mangal (Le Festival de la saison des pluies), destiné à être joué par ses étudiants.

1923

Ecrit Rakta-karavî (Les Lauriers pourpres), qui sera publié en 1924 dans la revue Prasari et réédité en 1926. Drame dans lequel Tagore met en scène le conflit entre l'état et l'individu. Trad. angl. : Red oleanders, 1925.

Lance la revue de l'université, le Visva-Bharati Quarterly, revue littéraire et philosophique.

1924

PRINTEMPS. Désireux de renouer les liens qui dans les siècles passés unissaient l'Inde aux autres pays asiatiques, il visite tour à tour la Malaisie, la Chine et le Japon.

AUTOMNE. Parti pour le Pérou avec L.K. Elmhirst, il tombe malade en route et trouve refuge à San Isidro (Argentine) chez la femme écrivain Vittoria Ocampo. Il y compose un certain nombre des poèmes de Pûravî (Chants du soir). Le recueil sera publié en 1926.

1925

Rentre aux Indes au début de l'année.

MAI. Visite de Gandhi qui essaie, une fois de plus mais toujours en vain, de rallier Tagore à sa « théorie du rouet » comme voie de salut national.

AUTOMNE. Les professeurs italiens C. Formichi et G. Tucci viennent enseigner à Çântiniketan. Ils apportent une collection de livres pour l'université ainsi qu'une invitation de Mussolini pour Tagore.

A la fin de l'année il préside la première session du Congrès philosophique de l'Inde à Calcutta, il préside ensuite la Conférence musicale de l'Inde à Lucknow, – il y apprend la mort de son frère aîné, le savant et le philosophe Dvijendranath –, il donne enfin une série de conférences à l'université de Dacca.

1926

De retour à Çântiniketan, il compose l'émouvante Natîr pûjâ (La Prière de la danseuse), pièce inspirée d'une légende bouddhique. Bravant les préjugés, il la fait jouer par ses étudiantes.

15 MAI. Répondant à l'invitation de Mussolini, Tagore se rend en Italie. Il prononce diverses conférences dont une The Meaninof art. La presse publie des versions mutilées de ses discours, les présentant comme des louanges du régime. A Villeneuve, Romain Rolland lui ouvre les yeux. Tagore dans une lettre au Manchester Guardian explique pourquoi il s'est rendu en Italie et condamne le fascisme. Après l'Italie et la France, Tagore visite l'Allemagne ; il y rencontre Einstein. Ensuite Prague, Vienne, Budapest, Belgrade, Sofia, Bucarest, Athènes lui font un accueil enthousiaste.

DÉCEMBRE. Rentre aux Indes.

1927

PRINTEMPS. Ritu-ranga (Le Jeu des saisons), drame musical chanté et dansé par les étudiants de Çântiniketan.

ETÉ. En Assam, il commence le roman Tin purush (Trois générations). Il s'arrête à la première génération et publie cette partie en 1929 sous le titre Yogâyoga (Rencontres).

JUILLET. Neuvième voyage, en Asie du Sud-Est : Malaisie, Java, Bali et Siam.

1928

Invité à Oxford. Sa santé très ébranlée l'oblige à interrompre son voyage à Ceylan. L'année 1928 est très riche en créations littéraires et artistiques, dues au repos forcé imposé au poète.

Çesher kavitâ (Le Dernier poème), roman publié en 1929. Trad. angl. : Farewell my friend, 1946.

Mahuâ (nom d'une fleur au parfum capiteux), poèmes.

Vriksha-ropana (La Plantation des arbres) et Hala-karshana (Le Labourage). Il s'agit de fêtes inventées par Tagore pour encourager le reboisement et l'agriculture. Elles ont été adoptées et généralisées par le gouvernement indien.

Ecrit Vana-vânî (Le Message de la forêt) poèmes sur les arbres, Publié en 1929.

Commence à dessiner et à peindre ; il y prend un tel plaisir qu'il composera pendant les treize dernières années de sa vie près de 3.000 dessins et peintures.

1929

Voyage au Canada, aux Etats-Unis, au Japon ; rentre aux Indes en faisant escale à Saïgon.

1930

Visite l'Inde de l'ouest. Conférence à Baroda : Man the artist.

Entreprend son onzième voyage.

MAI. A Paris, il expose ses peintures avec succès. A Oxford, il fait une série de conférences (Hibbert lectures) qui seront publiées en 1931 sous le titre The Religion of man. Trad. franç. : La Religion de l'homme, 1933. A Birmingham, à Londres, à Berlin, il expose ses peintures. A Oberammergau la représentation de la passion lui inspire un poème qu'il compose directement en anglais, The Child, édité à Londres, l'année suivante. Il rencontre Einstein à Kaputh.

Se repose un mois à Genève, puis, répondant à une invitation du gouvernement soviétique, il se rend à Moscou. On y expose ses peintures. Il notera ses impressions de voyage dans Râçiyâr cithi (Lettres de Russie), Publiées en 1931. Trad. angl. : Letters from Russia, 1960.

Part aux Etats-Unis. Expose ses peintures à New York et à Boston.

1931

Rentre aux Indes en passant par Londres.

Navîn (Le Nouveau), drame musical.

Ciçu-tîrtba, traduction en bengali du poème The Child composé en 1930. Il en tire une adaptation dramatique jouée à Calcutta.

1932

4 JANVIER. Il interrompt les fêtes données en l'honneur de son soixante-dixième anniversaire à l'annonce de l'arrestation de Gandhi.

Compose Vicitrita (Nuances), poèmes sur la peinture. Le recueil paraîtra en 1933 avec des illustrations de Nandalal Bose, d'Abanindranath Tagore, et d'autres peintres.

11 AVRIL. Se rend à une invitation du Shah et vizite Shiraz, Ispahan, Téhéran où il est comblé d'honneurs tant officiels que populaires.

Rentre aux Indes par Baghdad. Il apprend à son retour la maladie, puis la mort, en Allemagne, de son unique petit-fils Nitindra.

Pariçesh (La Fin), poèmes.

Punaç ca (Post-scriptum), poèmes dédiés à Nitindra.

20 SEPTEMBRE. Jeûne à mort décidé par Gandhi dans sa prison de Yeravada, pour protester contre le statut séparé des musulmans et des minorités visant à briser l'unité indienne. Tagore le soutient par sa présence et ses manifestes : Mahâtmâjir çesh-vrata (Le Dernier voeu du Mahâtmâ), et les essais groupés sous le titre Mahatmaji and the depressed bumanity.

L'Université de Calcutta offre à Tagore une chaire de bengali ; il y adjoint une commission pour la compilation des termes techniques et scientifiques en bengali.

Fait jouer à Calcutta deux pièces : Tâçer deç (Le Royaume des cartes), éditée en 1933 et traduite sous le titre Kingdom of cards en 1933 et en 1939, et Candâlikâ (La Femme hors-caste), drame à deux personnages tiré d'une légende bouddhique. Trad. angl. 1938 et 1950.

Festival Tagore à Bombay. Il y est invité avec ses élèves.

Donne des conférences à l'Université Andhra, à Waltair. Elles seront publiées en 1937 sous le titre : Man.

Visite Hyderabad dont le Nizam l'a aidé à créer une chaire d'études islamiques à Çântiniketan.

DÉCEMBRE. Prononce au « Senate Hall » de Calcutta une conférence sur Râm Mohun Roy, le fondateur du Brahmo-samâj : Bhârat-pathik Râm Mohun (Râm Mohun, pèlerin de l'Inde).

1933

Publie Dui bon (Les deux soeurs), roman.

Vâmsarî (La Flûte), comédie sur la vie de la haute société de Calcutta.

1934

JANVIER. Reçoit J. Nehru et sa femme à Çântiniketan.

Petite polémique avec Gandhi au sujet d'un tremblement de terre que celui-ci veut présenter comme un châtiment de Dieu.

, L'Université Viçva-Bhâratî a pris un développement considérable ; l'argent manque. Pour en trouver Tagore entreprend des tournées théâtrales qui le mèneront avec ses étudiants jusqu'à Ceylan.

Il y termine le roman Câr-âdhyâya (Quatre chapitres). Publié cette même année le roman, qui traite du conflit entre les valeurs humaines et les idéaux politiques, lui vaut d'âpres critiques. Trad. angl. : Four chapters, 1936-37 dans la revue américaine Asia et, isolément, 1950.

1935

Deux recueils de poèmes : Çesh-saptak (La Dernière note de la gamme), et Vîthikâ (L'Avenue).

Trop âgé pour voyager beaucoup, il change néanmoins souvent de maison. Les femmes santales lui construisent à Çântiniketan une maison de terre. Il en prend possession le 7 mai et la dénomme Çyâmalî, celle qui est vert-sombre. Il y écrira un recueil de poèmes précisément intitulé Cyâmalî, publié en 1936, et traduit en anglais en 1955.

Monte et joue deux anciennes pièces à Çantiniketan et à Calcutta : Çâradotsav (Le Festival d'automne), et Arûp-ratan (Le Joyau caché), adaptation pour la scène faite en 1920 du drame Râjâ (1910).

1936

Conférences à Calcutta.

Pour recueillir de l'argent pour son université, il entreprend de faire jouer en diverses villes un ballet dramatique tiré de Citrângadâ : Nrityanâty a Citrângadâ. Il en compose la musique tandis que Pratima Devi, sa belle-fille, en règle le ballet, resté populaire entre tous. Il assiste sur la scène à la représentation.

1937

PRINTEMPS. Pour la première fois dans l'histoire de l'Université de Calcutta, il ouvre la séance solennelle de rentrée par un discours en bengali.

Au Parlement des Religions, il commémore le centenaire de la naissance de Ramakrishna par une allocution.

Inauguration à Çântiniketan du China-bhavana, le département d'études sinologiques de son université, le premier qui ait été jamais créé aux Indes.

ETÉ. A Almora, station estivale de l' Himalaya, il écrit Viçvaparicaya (Introduction à l'univers), présentation de la science moderne pour les lecteurs bengalis.

Fait jouer à Calcutta Varsha-mangal (La Fête de la saison des pluies).

Publie divers recueils :

Khâpchâdâ (Sans rime ni raison), poèmes humoristiques qu'il illustre lui-même.

Se (Celui-là), fantaisie en prose illustrée par lui-même.

Châyâr chavi (Images d'ombre), poèmes illustrés par Nandalal Bose.

Kâlântar (En un autre temps) est un recueil d'essais politiques et sociaux, le premier essai, qui donne son titre au recueil, a paru dans la revue Parichaya en 1933. Trad. angl. sous le titre The Changing Age dans le recueil Towardss universal man, 1961.

AUTOMNE. Première crise grave. Entre dans un état quasi-comateux. Il en décrit l'expérience dans les poèmes de Prântik (Confins), publiés en 1938.

1938

Est très affecté de l'attaque de la Chine par le Japon, triomphe du nationalisme qu'il a toujours combattu.

Semjuti (La Lampe du soir), poèmes.

Pathe o pather prânte (En voyage et au terme des voyages), lettres de l'étranger.

Bangla-bhâshâ-paricaya (Introduction à la langue bengalie).

Candâlikâ nritya-nâtya, ballet dramatique tiré de Candâlikâ (1932).

1939

Prahasinî (Celle qui sourit), poèmes humoristiques.

Akâç-pradîp (La Lampe céleste), poèmes.

La Viçva-Bhâratî commence l'édition complète des oeuvres de Tagore sous le titre Rabîndra-racanâvalî. Sept volumes paraîtront du vivant de l'auteur. La collection, qui contient un certain nombre d'inédits, compte à ce jour vingt-six volumes.

1940

FÉVRIER. Dernière rencontre entre Tagore et Gandhi à Çântiniketan.

5 AVRIL. Mort de C.F. Andrews, l'ami fidèle.

7 AOUT. L'Université d'Oxford le nomme docteur honoris causa.

Publie Tin sangî (Le Trio), recueil de ses trois dernières nouvelles : Ravivâr (Un dimanche), Çesh kâthâ (Le Dernier mot), et Laboratori (Le Laboratoire).

SEPTEMBRE. Tombe gravement malade à Kalimpong. On le transporte à Calcutta, puis à Çântiniketan. Ses forces déclinent peu à peu, mais son activité littéraire est plus grande que jamais.

Publie trois recueils de poèmes : Nava-jâtak. (Naissance nouvelle), Sânâi (Le Pipeau) et Rog-çayyây (Du lit de malade).

Souvenirs d'enfance ; Chele-velâ (Le Temps de l'enfant). Trad. angl. : My boyhood days, 1940 et trad. franç. : En ce temps-là, 1950.

Arogya (Guérison), essai.

La guerre qui se déchaîne en Europe et en Asie augmente son angoisse et sa peine.

1941

Tagore ne peut plus écrire, mais dicte encore Arogya (Guérison), poèmes composés durant les deux premiers mois de l'année.

14 AVRIL. Son quatre-vingtième anniversaire est célébré par l'Inde entière le jour du nouvel an bengali. A Çântiniketan, on lit en sa présence sa profession de foi : Sabhyatâr sankat (La Crise de la civilisation). Trad. angl. : Crisis in civilization, 1941.

Publie encore : Janmadine (Anniversaire), poèmes.

Galpa-salpa (Des histoires), collection de contes, de souvenirs et de Poèmes écrits pour sa petite fille Nandita.

25 JUILLET. Ramené à Calcutta dans la maison familiale de Jorasanko, il doit y être opéré. Le matin même de l'opération, il dicte son dernier poème, publié dans le recueil Çesh-lekhâ (Derniers écrits) en 1942.

7 AOUT. Meurt à l'âge de quatre-vingts ans et trois mois.

LA FAMILLE TAGORE (Généalogie sommaire)

I. LE CADRE FAMILIAL ET SOCIAL

1. ORIGINES FAMILIALES

Famille de « fermiers généraux », illustre au Bengale, bien que déchue de sa caste par suite d'alliances lointaines avec les musulmans, c'est avec le grand-père du poète, Dvarkanath Tagore qu'elle atteins à l'apogée de sa puissance.

DVARKANATH TAGORE (1794-1846), DIT LE « PRINCE TAGORE », GRAND-PÈRE DU POÈTE.

D'esprit très ouvert, débordant d'activité créatrice, ami et disciple fervent de Râm Mohun Roy l'apôtre d'une religion universelle, le « prince Tagorre » comme comme on l'appelait à cause de sa richesse et de sa munificence, fut un des artisans passionnés de la modernisation du Bengale. Etude de mesures pour l'amélioration des courriers avec l'Angleterre, campagnes pour l'abolition de la censure de la presse, appui financier à cinq grands journaux de Calcutta, création de la première banque du Bengale, l'« Union Bank », en 1829 et de la société des propriétaires terriens, sont quelques-unes des manifestations de son esprit d'entreprise. Son sens de l'humain en fait un des organisateurs du collège de médecine de Calcutta – dont il envoie quatre étudiants bengalis poursuivre à ses frais, leurs études en Angleterre –, et l'un des plus ardents champions de la lutte contre la coutume de la satî (la veuve brûlée sur le bûcher funéraire du mari). Lors d'un premier voyage en Angleterre en 1842, il est reçu par la reine Victoria et échange par la suite avec elle une correspondance suivie, conservée dans les archives du Victoria Mémorial à Calcutta. Au cours de son deuxième voyage en Europe, en 1844, il est reçu en France à la cour de Louis-Philippe. Il meurt subitement en Angleterre en 1846.

1. JOURNAL D'UN OCTOGÉNAIRE. Souvenirs d'un curieux octogénaire (Félix-Sébastien Feuillet de Conches). Fin du Premier Empire et Restauration. Nouvelle édition revue et augmentée. Tiré à cent exemplaires (au Puy-en- Velay) pour distribution privée, 1882. In-4°, VI-357 p. – A M. Charles Jagerschmidt.

Le chapitre XXV intitulé Arrivée de personnages indiens, évoque le séjour à Paris et la mort à Londres de Dvarkanath Tagore. Feuillet de Conches (1798-1887) était alors sous-directeur du Protocole aux Affaires Etrangères. Il se lia d'amitié avec Dvarkanath qui lui avait été recommandé par le consul général de France à Calcutta. Dans les salons parisiens le « Prince Tagore » obtint le plus vif succès. Pittoresque et généreux, il fut assailli de demandes mais ne donna jamais volontiers que pour les oeuvres. L'Institution des Jeunes Aveugles, fondée en 1784 par Valentin Haüy. le remplit d'admiration et il décida aussitôt de créer à Calcutta un établissement semblable.

2. DVARKANATH TAGORE, ami de Félix-Sébastien Feuillet de Conches. Aquarelle non signée, non datée. 41 X 28 cm. – A M. Charles Jagerschmidt.

3. DVARKANATH TAGORE ET FÉLIX-SÉBASTIEN FEUILLET DE CONCHES. Dessin à la plume signé et dédicacé : « 1er mars 1846, Paris, Feuillet de Conches, à mon ami Dvarkanauth Tagore, de Calcutta. » 20 X 30 cm., cadre laqué indien, 37X46 cm. – A M. Charles Jagerschmidt.

DEVENDRANATH TAGORE (1817-1905), DIT LE « MAHARSHI »(GRAND SAINT), PÈRE DU POÈTE.

Fils aîné de Dvarkanath et second de ses six enfants, il fut élevé au milieu du luxe et des plaisirs dans la vaste demeure familiale de Jorasanko, quartier très animé de Calcutta. A la mort de sa grand-mère, par qui il avait été élevé, il se sent attiré vers la vie spirituelle et fonde en 1839 la « Société de Réveil à la Réalité », la Tattvabodhinî sabhâ.

A la mort de son père en 1846, on s'aperçoit de la ruine familiale. La partie saisissable des biens de Dvarkanath ne suffisant pas à payer les dettes, Devendranath décide, d'accord avec ses frères, de sacrifier ses biens propres et les leurs. Les créanciers, impressionnés par la noblesse de son attitude, le prennent pour gérant des biens saisis, ce qui lui permet de rembourser toutes les dettes de son père.

Il reste très attaché aux traditions hindoues : son église s'écarte en plusieurs points du Brahmo-samâj, avec lequel elle fusionnera pourtant en 1859. A partir de 1886, il prend l'habitude de se rendre en pèlerinage chaque année dans l' Himalaya. Il fonde même un âçram, un ermitage, à Çântiniketan (Le séjour de la paix), distant de deux ou trois kilomètres de Bolpur, de cent cinquante de Calcutta. Il y fait bâtir un temple et une maison, accueille les pèlerins en route pour l'Himalaya, médite et lit. Une de ses lectures préférées est une traduction anglaise du livre de Victor Cousin : Du vrai, du beau et du bien. Dans sa vieillesse, il s'attache même à l'étude du français pour lire l'ouvrage dans le texte original. C'est dans la maison de Jorasanko qu'il meurt en 1905, entouré de ses enfants, – il en avait eu quinze –, et de ses petits-enfants.

4. « LE MAHARSHI » DEVENDRANATH TAGORE, à l'âge de quarante-cinq ans. Photographie.

5. THE AUTO-BIOGRAPHY OF MAHARSHI DEVENDRANATH TAGORE. translated from the original bengali by Satyendranath Tagore and Indira Devi. Calcutta, S.K. Lahiri, 1909. In-8°, XXIV-195 p., pl. – The Royal Commonwealth Society. Londres.

Quelques extraits de ce livre ont été traduits dans l'article de M. Dugard : Maharshi Devendranath Tagore. dans : L'Inde et son âme. (Feuilles de l'Inde, n° 1), p. 325-333. On trouve dans le même ouvrage, p. 483-486, l'histoire de la fondation de Çântiniketan par le Maharshi.

6. L'ARBRE CHATIM et la stèle de marbre érigée en souvenir du lieu de méditation du Saint. On y a gravé le texte : « Il est le repos de ma vie, La joie de mon coeur, La paix de mon esprit. » – Photographie.

Sous cet arbre, en ce lieu alors désertique, le « Maharshi », en route vers l'Himalaya, s'était arrêté pour méditer. Des brigands venus pour le dévaliser étaient repartis touchés et convertis.

Dès avant la naissance du poète, son père avait acheté des terrains en cet endroit avec l'intention d'y bâtir une maison, d'y planter des arbres et d'en faire un lieu de retraite ouvert à tous, sans distinction de castes ou de croyances.

7. L'ARBRE CHATIM, peinture par Andrée Karpelès. 94 X 78 cm. – A Mlle Suzanne Karpelès.

Andrée Karpelès était l'élève du peintre Abanindranath Tagore, neveu du poète et chef de « l'Ecole de Calcutta ».

Avec son mari, C.A. Högman, elle a édité la collection « Feuilles de l'Inde » qui compte nombre d'oeuvres d'Abanindranath et de Rabindranath qu'elle traduisit, le plus souvent sous le pseudonyme d'Amrita.

8. « I CANNOT REMEMBER MY MOTHER », poème de Rabindranath Tagore tiré du recueil bengali Çiçu bholânâth (1922) et traduit par lui dans le Visva-Bharati Quarterly, 1936, mai-juillet, p. 22. – A M. Gaétan Fouquet.

La mère de Tagore, Çarada Devi mourut lorsqu'il était âgé de quatorze ans. Ce poème, et un passage des Souvenirs évoquent la tendresse lointaine de cette mère qui vivait ret rée dans les appartements de la grande maison.

« Je ne peux me souvenir de ma mère, mais lorsque de ma fenêtre je regarde le bleu du ciel à l'horizon, je sens que le calme de son regard lorsqu'il me contemplait, a rempli tout le ciel. »« Quand aux premiers jours du printemps, je courais dehors comme un petit fou, une poignée de jasmin nouée dans un coin de mon écharpe de mousseline, si ces boutons de fleurs, doux et arrondis, venaient à toucher mon front, ils me rappelaient soudain la caresse des doigts de ma mère. Et je sentais aussi que la tendresse qui jadis animait ces doigts charmants était celle qui s'exprime dans la pureté de ces fleurs. »

2. LA VIE A JORASANKO

Tagore a décrit la vie à Jorasanko, où tous les membres de La famille vivaient réunis, dans ses souvenirs d'enfance. Le père ne revenait qu'unfois l'an de l'Himalaya. Frères aînés, belles-soeurs, cousins, neveux emplissaient la grande maison de ipoésie, de musique, de chants, de représentations théâtrales, de discussions animées sur les réformes religieuses ou sociales.

9. LA MAISON FAMILIALE DES TAGORE à Jorasanko (Calcutta), où est né le poète. Au temps de la splendeur du « Prince Dvarkanath », près de trois cents personnes y vivaient. Un coin de la cour montre l'alignement des colonnes et des vérandas. Photographie.

10. JEUNES FEMMES DE LA FAMILLE TAGORE jouant aux dames sur une des terrasses de la maison de Jorasanko. Photographie. – A Mme Krishna Riboud.

11. RABINDRANATH TAGORE (debout à gauche). La première photographie à l'âge de treize ans. Calcutta, 1873-1874.

12. RABINDRANATH TAGORE. La deuxième photographie à l'âge de quatorze ans. Calcutta, 1875-1876.

LES FRÈRES AINÉS.

Trois frères aînés du poète : Dvijendranath (1840-1926), Satyendranath (1842-1923) et Jyotirindranath (1849-1925) eurent une influence capitale sur da formation intellectuelle et artistique.

13. DVIJENDRANATH ET RABINDRANATH EN 1914. Photographie. – A Mme Krishna Riboud.

14. DVIJENDRANATH TAGORE. Gîtâpâth (Discours sur la Bhagavad-gîtâ.) Calcutta, 1322 (= A.D. 1916). In-16°, 338 p. – A Mme Krishna Riboud.

De vingt ans plus âgé que Rabindranath, Dvijendranath était le guide spirituel de ses jeunes frères. Philosophe et mathématicien de grand renom, il était aussi musicien et poète et sa grande composition poétique, Svapnaprayân (Le Voyage de rêve) est considéré comme un chef-d'oeuvre.

Il fut directeur du journal littéraire Bharati, fondé en 1877 par son frère Jyotirindranath et dans lequel le jeune Rabindranath publia sa première nouvelle.

Tagore collabora assidûment par la suite à cette revue.

Dvijendranath eut sept enfants. Le fils aîné Dvipendranath (1862-1922) eut un fils, Dinendranath (1882-1935), dont la mémoire musicale était extraordinaire. Tagore, qui l'appelait plaisamment : « ma mémoire », le chargeait de noter ses mélodies au fur et à mesure qu'il les lui chantait. Le quatrième fils de Dvijendranath, Sudindranath (1869-1929), fut le fondateur du journal Sâdhanâ qui succéda à Bhâratî en 1890. Tagore y publia de nombreuses oeuvres. Mais la revue n'eut qu'une existence éphémère et cessa de paraître au bout de quatre années.

15. SATYENDRANATH ET SA FEMME JNANADANANDINI, Jyotirindranath et sa femme Kadambari. Photographie.

Satyendranath fut le premier indien à être reçu au difficile concours de l'Indian Civil Service. Sa femme très cultivée fonda un journal pour enfants Bâlak (Enfant). Leur fils Surendranath (1872-1940) et leur fille Indira (1873-1960) étaient très aimés du poète. Il les retrouva tous quatre lorsqu'il fit son premier séjour en Angleterre. « C'était la première fois que se présentait à moi l'occasion de donner mon coeur à des enfants, et ce don d'amour eût la fraîcheur et l'exhubérance d'une première offrande. »

Jyotirindranath, fut un homme de lettres et un musicien de grand talent. C'est lui qui a exercé la plus grande influence sur Rabindranath. « Enthousiaste, il aimait à cultiver l'enthousiasme chez autrui. En ce temps-là, mon frère passait des journées entières à son piano, absorbé dans la composition de nouveaux chants. Des torrents de mélodies surgissaient sous ses doigts pendant qu'Akshay et moi, assis à ses côtés, nous hâtions d'adapter des paroles à la musique, à mesure qu'elle prenait forme pour la fixer dans notre mémoire. Tel fut mon apprentissage de compositeur de chants. » C'est Jyotirindranath justement qui inventa plus tard une notation musicale originale. Esprit curieux, il cessa vite de composer des oeuvres personnelles pour s'attacher à des traductions d'oeuvres sanskrites, anglaises et françaises : le nombre en est impressionnant. Il fut un des premiers, sinon le premier à traduire la littérature française en bengali. Parmi ses traductions, on peut citer : de Molière, Le Bourgeois gentilhomme, en 1884, et Le Mariage forcé, en 1902 ; de Pierre Loti, L'Inde (sans les Anglais), en 1909 ; enfin Du Vrai, du beau et du bien de Victor Cousin en 1911, en souvenir de son père dont cet ouvrage était la lecture favorite. Pendant la première guerre mondiale, il traduisit la Marseillaise en bengali, dans la revue Pravasi, de 1915, en hommage à la France.

16. JYOTIRINDRANATH TAGORE. Satya, sundara, mangala. Calcutta, 1911. In-8°, 359 p. – A Mme Krishna Riboud.

Traduction en bengali de l'ouvrage de Victor Cousin. Du Vrai, du beau et du bien. Paris, 1853.

17. JYOTIRINDRANATH TAGORE. Imrâj-varjjita bhâratavarsha. Calcutta, 1909. In-8°, 375 p. – A Mme Krishna Riboud.

Traduction en bengali de l'ouvrage de Pierre Loti, L'Inde (sans les Anglais). Paris, 1903.

18. KADAMBARI, « la jeune belle-soeur », à l'âge de vingt-trois ans, 1883.

Tagore a passé à son foyer les années les plus heureuses de sa vie. D'abord compagne de jeux (tous deux étaient fort jeunes lorsqu'elle épousa son frère Jyotirindranath), elle devint sa confidente et son amie. Son suicide en 1884, a marqué toute la vie du poète. Dans le poème « Un portrait » du recueil Balâka (Cygne), il écrit pour elle :

« Si vous n'êtes pas devant mes yeux, c'est que vous êtes la lumière même qui luit en eux. Vous êtes le vert dans la verdure du monde, le bleu dans le bleu du ciel, le rythme interne dans l'harmonie de mon univers.

Personne ne sait, le sais-je toujours moi-même, que vous êtes la musique dans mes chansons, le poète dans le poète. »(Traduit d'après Krishna Kripalani. Tagore : A Life, New-Delhi, 1961.)

COUSINS ET NEVEUX.

Les cousins Ganendranath (1846-1869) et Gunendranath (1847-1881), fils de Girindranath (1820-1854), ), frère du Maharshi, étaient aussi de remarquables personnalités. Ainsi en parle Tagore :

« Mon cousin Ganendra avait chargé le Pandit Tarkaratna de composer un drame que l'on mettait en scène chez nous. Son enthousiasme pour les lettres et les arts était sans bornes. Il formait le centre d'un groupe qui travaillait consciemment alors à préparer la renaissance qui se manifeste aujourd'hui... C'est lui, on peut l'affirmer, qui donna le premier élan aux auteurs de nos poèmes et de nos chants patriotiques... »

« Je me rappelle encore mieux Gunendra, le frère cadet de Ganendra. Lui aussi remplissait la maison du prestige de sa personnalité... Son appréciation lumineuse des arts et des talents le maintenait dans un rayonnement continuel d'enthousiasme. Il était le mécène toujours prêt à patronner quelque nouveau projet de festivité, une partie de plaisir, une représentation théâtrale ou tel ou tel autre divertissement qui ne manquaient jamais de réussir sous ses auspices… » (Souvenirs, p. 101-103.)

Les trois fils de Gunendranath que Tagore appelle ses neveux furent presque ses contemporains. L'un Samarendranath (1870-1951) était de disposition calme et méditative mais les deux peintres Gaganendranath (1867-1938) et Abanindranath (1871-1951), membres actifs de la Society for Oriental Art, avaient fondé à Calcutta une sorte d'école d'art, le Club Vichitra (Variété), avec studios et bibliothèque, presse à lithographier. Ils y tenaient des soirées littéraires, musicales ou théâtrales, auxquelles Rabindranathh toujourss activement participé ; il y jouait ses pièces avec ses neveux. Abanindranath rassembla des collections d'art populaire : dessins d'« alpona », broderies, vanneries, poteries. Pour organiser son école d'art à Çântiniketan, Rabindranath fit appel à ses neveux et à leurs disciples ; ce fut la fin du Club Vichitra.

19. REALM OF THE ABSURD, by Gaganendranath Tagore. Calcutta, Vichitra Press, lithographed by Hari Ch. Mandal, 1917. In-fol., 15 pl. – A M.L.K. Elmhirst.

20. DEUX PORTRAITS, dont l'un d'Ananda Coomaraswamy, par Gaganendranath. Reproduits à la suite de l'article : « The Art of Gaganendra Nath Tagore » par Nirad C. Chaudhuri dans The Modern Review, Calcutta, mars 1938, p. 330-334. – Bibliothèque Sainte-Geneviève. Fonds Romain Rolland.

Gaganendranath l'aîné des deux frères est venu vers 1910 seulement à la peinture. Influencé d'abord par l'art japonais, il sut garder son indépendance à l'égard de son cadet déjà maître incontesté de « l'Ecole de Calcutta ». Très attiré par le

Cubisme, il fut aussi un portraitiste et un caricaturiste de talent. Rabindranath et lui mirent leurs dons au service du journal d'avant-garde Sabuj Patra, l'un écrivant, l'autre illustrant, tous deux essayant d'ébranler les conventions sociales, écrasantes surtout pour les femmes.

21. ABANINDRANATH TAGORE à Çântiniketan à l'âge de cinquante-trois ans. 1924. Photographie.

Quand Abanindranath vint, avant son aîné, à la peinture, l'art européen mal assimilé avait fait des ravages ; celui surtout d'avoir fait oublier l'art indien. Abanindranath eut à redécouvrir la technique des anciens maîtres des écoles mogoles et rajpoutes. Il y parvint grâce à l'Anglais E.B. Havell, directeur de l'école gouvernementale d'art de Calcutta à la fin du XIXe siècle, qui ne cessa de l'aider. S'essayant d'abord à rejeter de son oeuvre toute influence occidentale, Abanindranath vit bientôt qu'il fallait redonner à l'art traditionnel la touche de vie et d'émotion que l'abus des « poncifss » lui avait fait perdre. Il s'entoura d'élèves et on entendit bientôt en Angleterre et en France chanter les louanges de la nouvelle école de peinture de Calcutta ; on en put même admirer les oeuvres en Europe. Cf. The New Indian School of painting, by E.B. Havell, dans The Studio, London, vol. 44, p. 107-117. Une renaissance de l'art hindou, par Andrée Karpelès dans Art et Décoration, mai 1913, supplément p. 3-5, Le Réveil artistique de l'Inde, par M. Hollebecque dans l'Art décoratif, janvier-juin 1914, p. 65-78 (Compte rendu de l'exposition de Paris, Grand Palais, février 1914). Ardent folkloriste, ses enquêtes, ses collections d'art populaire, les publications qu'il en a faites, ont sauvé un riche patrimoine au moment où il allait se perdre. Le plus bel hommage lui a été rendu par Rabindranath qui le considérait comme le meilleur artisan de la renaissance indienne. Un volume du Visva-Bharati Quarterly lui est consacré : Abanindra number, edited by K.R. Kripalani. V.B.Q. vol. VIII. Parts 1, 2, mai-oct. 1942.

22. ARBRES. Peinture originale dabanindranathh Tagore. e. 34 34 X 20 cm. Cadre 5 2 X 38 cm. – A Mme Krishna Riboud.

23. THIRTY PLATES. Abanindranath Tagore. Calcutta, Visva-Bharati, 1951. In-fol., n° 22 du tirage limité à 60 exemplaires. – A M.L.K. Elmhirst.

Reproductions en couleurs de trente peintures d'Abanindranath exécutées de 1895 à 1941.

On expose ici la pl. 16 représentant la déesse Umâ (ou Durgâ), épouse du dieu Çiva, sous sa forme, populaire au Bengale, de Manasâ, la déesse aux serpents.

24. ABANINDRANATH TAGORE. L'ALPONA ou les décorations rituelles au Bengale. Traduction d'Andrée Karpelès et de Tapanmohan Chatterji. Paris, Bossard, 1921. In-16, 88 p., fig. – B.N., Impr., 8°O2k. 1628.

On appelle alpona les décors tracés sur le sol les jours de fêtes par les femmes et les jeunes filles, à l'aide d'un doigt trempé dans de la poudre de riz diluée dans l'eau et parfois colorée.

Deux petits volumes d'Abanindranath sur l'art hindou traditionnel ont été également traduits par Andrée Karpelès : Art et anatomie hindous. Paris, Bossard, 1921. In-16, 56 p., fig. et Sadanga ou les six canons de la peinture bindoue, Paris, Bossard, 1922. In-16, 112 p., fig.

25. ABANINDRANATH TAGORE. LA POUPÉE DE FROMAGE. (Khirère Poutoul), préface de Selma Lagerlöf. Bois dessinés et gravés par Andrée Karpelès. Gap, publications Chitra, 1950. In-16, 141 p. (Cahiers des Deux perruches, n° 1). – B.N., Impr., 16° Z. 4060 (1).

L'adaptation française de ce conte est due à Amrita (Andrée Karpelès) ; elle a été faite sur la version anglaise inédite du Professeur Amya Chandra Chakravarty.

26. ABANINDRANATH TAGORE ET ANDRÉE KARPELÈS. RONDES ET BERCEUSES. Mouans-Sartoux, publications Chitra, 1939. In-16, XVI-214 p. (Feuilles de l'Inde, n° 7.) – B.N., Impr., 8° Ya. 763 (7).

L'adaptation française par Andrée Karpelès a été faite sur la version anglaise inédite du texte bengali par Tapanmohan Chatterji.

3. SOUVENIRS ET CORRESPONDANCE AVEC SA NIECE INDIRA DEVI

Deux volumes de souvenirs écrits lorsque le poète approchait de sa cinquantième puis de sa quatre-vingtième année content de façon délicieuse les années d'enfance et d'adolescence, les premières expériences littéraires, et nous mènent dans sa vie jusqu à la rédaction de Kadi o Komal (Dièses et bémols) « sérénade chantée dans la rue devant les maisons des hommes pour implorer l'accès à leurs demeures mystérieuses », et jusqu'au second voyage en Angleterre, 1890.

Entre 1887 et 1895, Tagore eut avec sa jeune nièce Indira Devi, une correspondance suivie dans laquelle il a exprimé très librement tout ce qu'il ressentait. Période importante s'il en fut dans son développement, quand explique-t-il lui-même, il croissait comme un jeune arbre, lançant ses rameaux en toutes directions, avide de pénétrer dans un monde nouveau.

Malgré son récent mariage avec Mrinalini Devi en décembre 1883 (la fillette de même caste mais d'humble famille choisie par le « Maharshi » avait alors dix ans), malgré les enfants (nés en 1886, 1888, 1890, 1892, 1894), le poète ne parvient pas à se laisser prendre dans le réseau de la vie familiale comme le voudrait son père qui lui a aussi confié la surveillance des domaines familiaux. Il vit sur son bateau, allant de village en village sur la rivière Padma (bras oriental du Gange), jouissant du fleuve, du spectacle de la vie qui se déploie sur les berged, d'arrêtant un instant et reprenant son lent voyage.

De grandes oeuvres poétiques : Mânasî (La Musée), Sonâr Tarî (Barque d'or), des chansons innombrables ont été écrites sur ce bateau et le contact direct avec les riverains lui inspira ses plud beaux contes.

27. SOUVENIRS. Traduit de l'anglais par Mme E. Pieczynska – Paris, éditions de la Nouvelle Revue Française, 1924. In-40, 227 p. (La douzième et dernière édition de ce texte date de 1957.) – Bibliothèque Jacques Doucet.

Exemplaire sur vergé Lafuma n° LXIV/C, imprimé pour Jacques Doucet.

Original bengali : Jîvan Smriti, 1912. Traduction anglaise : My Reminiacencea.

– London, Macmillan and Co., 1917. In-8°, XI-272 p., portr., pl. Autre édition : New York, The Macmillan company, 1917.

28. CHELE-VELA. Calcutta, Visva-Bharati, 1347 (= 1940). In-8°, 11-87 p. – A Mme Krishna Riboud.

« Le temps de l'enfant », original bengali du volume de souvenirs écrit en 1940. Signature de l'auteur : Rabindranath, sur la page de garde.

29. EN CE TEMPS-LA. Souvenirs d'enfance et de jeunesse. – Gap, publications Chitra, 1950. In-16°, 159 p., bois gravés par Andrée Karpelès. (Feuilles de l'Inde, n° 12.)

Original bengali : Chele-velâ, 1940. La traduction a été faite par Andrée Karpelès sur la version anglaise de Marjorie Sykes : My Boyhood days. – Calcutta, Visva-Bharati, 1940. In-16°, 92 p., pl. Avant d'être réunis en volumes, ces souvenirs ont paru dans la revue Visva-Bharati Quarterly, 1940.

30. TAGORE LORS DE SON PREMIER SÉJOUR EN ANGLETERRE chez son frère Satyendranath. Brighton, 1878. Photographie.

De cette époque date son affection profonde pour sa nièce Indira Devi.

31. TAGORE LE JOUR DE SON MARIAGE avec Mrinalini Devi, décembre 1883. Photographie.

32. TAGORE AVEC SA FILLE AINÉE Bela (1886-1918) et son fils aîné Rathindranath (1888-1961). 1889. Photographie.

33. TAGORE à Shilaïda, 1890. Photographie.

Alors qu'il surveillait les domaines familiaux, il apprit à connaître et à aimer les populations paysannes du Bengale.

34. LE BATEAU SUR LA RIVIÈRE PADMA où vivait Tagore et d'où il observait la vie des riverains. Photographie.

35. INDIRA DEVI en 1886. Photographie. – A Mme Krishna Riboud.

Indira Devi (1873-1960) avait quatorze ans lorsqu'elle commença à entretenir avec son oncle la correspondance dont des extraits seulement avaient été publiés jusqu'à ce jour.

36. CHINNA-PATRA. Calcutta, Visva-Bharati, 1958. In-8°, 294 p. – A Mme Krishna Riboud.

« Les Lettres déchirées », extraits des lettres adressées par Tagore à sa nièce entre 1887 et 1895. Indira Devi avait donné au poète copie des lettres qu'il lui avait adressées et avait brûlé à sa demande es lettres trop personnelles. Tagore a édité cent-quarante-cinq de ces lettres ou extraits de lettres dès 1912. L'édition présentée ici a été préparée par Pulinbihari Sen.

37. GLIMPSES OF BENGAL, selected from the letters of Sir Rabindranath Tagore. 1885 to 1895. Indian édition. Calcutta, Macmillan, 1960. In-16, VII-166 p. – Bibliothèque de l'Ambassade de l'Inde.

Une traduction anglaise de Chinna-patrâ due à Surendranath Tagore a d'abord paru dans The Modern Review, Calcutta, 1917, suivie d'une édition sous forme de volume, Londres, Macmillan, 1921.

38. CHINNA-PATRAVALI. Calcutta, Visva-Bharati, 1960. In-8°, 520 p. – A Mme Krishna Riboud.

« Ensemble des Lettres déchirées » tel est le titre de cette première édition par Pulinbihari Sen de l'ensemble des lettres à Indira Devi, dont Tagore a autorisé la publication avant sa mort. Le Chinna-patrâvalî compte cent-sept lettres de plus que le Chinna-patrâ.

4. BIOGRAPHIES

39. RABINDRANATH TAGORE. A biographical study by Ernest Rhys. London, Macmillan and Co., 1916. In-8°, XVII-164 p., portr., pl. – B.N., Impr., 80 O² s. 276.

Cette première biographie de Tagore a été suivie de deux études importantes que nous ne pouvons exposer ici : Edward J. Thompson. R. Tagore : his life and work. Calcutta, Association Press, 1921 et V. Lesny. Rabindranath Tagore, his personality and work… translated by Guy Mc Keever Phillips, with a foreword by C.F. Andrews. – London, G. Allen and Unwin, 1939. In-8°.

40. THE STORY OF RABINDRANATH TAGORE, by Marjorie Sykes. Bombay, Calcutta, Madras, Orient Longmans, 1950. In-16, 118 p. – Bibliothèque de l'Ambassade de l'Inde.

Edition abrégée de l'ouvrage du même auteur paru en 1943 sous le titre Rabindranath Tagore.

41. ON THE EDGES OF TIME. Rathindranath Tagore. Bombay, Calcutta, Madras. Orient Longmans, 1958. In-8° (8-) 191 p., portr., pl. – A Mlle Suzanne Karpelès.

Souvenirs de Rathindranath sur son père et sur la famille Tagore. Près de la moitié du volume est consacrée aux voyages du poète en Europe et aux Etats-Unis, auxquels il a pris part. Le volume exposé est précédé d'une lettre dactylographiée avec corrections et signature autographe de Rathindranath à Suzanne Karpelès (5 novembre 1958).

42. TAGORE BY FIRESIDE, by Maitraye Devi. Translated from the Bengali by the authoress. Calcutta, Rupa, 1961. In-16, (10-) 262 p. – B.N., Impr.

Notes prises au jour le jour par l'auteur lors des quatre séjours de Tagore chez elle à Mungpu (Himalaya)) en n 1938, 1939 et 1940.

43. KRISHNA KRIPALANI. Tagore : A Life. New Delhi, Malancha, 1961. In-8°, (8-) 200 p., pl. – A Mme Krishna Riboud.

Edition abrégée et limitée à 1.000 exemplaires d'une biographie annoncée comme devant paraître à Londres, Oxford University Press, et à New York, The Grove Press, en 1962.

Ouvrage capital pour la connaissance de la vie et de l'oeuvre de Tagore.

5. LA TRADITION INDIENNE DANS LA FORMATION DE TAGORE

Dans l'introduction de ce catalogue M. Filliozat a montré le climat spirituel et intellectuel assez particulier dans lequel fut élevé le jeune Rabindranath, au sein d'une famille ouverte à toutes les influences, mais aussi éloignée de toute orthodoxie sectaire que de l'anglomanie, adepte d'une secte « à mi-chemin entre il hindouisme upanishadique et l'unitarianisme rationaliste d'Emerson », pour reprendre l'excellente définition du Brabmo-samâj par P. Fallon. Quant aux écoled, le jeune Tagore ne les fréquenta guère, ou mal ; il n'en retira qu'un dégoût pour les méthodes, qu'on n'ose appeler pédagogiques, en vigueur à cette époque. Au fond, il se forma lui-même, non pas comme un autodidacte pressé d'accumuler des connaiddances, mais en poète et en artiste, prenant son bien où il le trouvait et, par un mystérieux travail d'osmose, s'en pénétranl lentement, sensible à tous les spectacles et à tous les rythmed, aux beautés de la nature comme à la mélodie des sons et des mots, aux attitudes des êtres comme aux doctrines, à la culture traditionnelle de l'Inde comme aux valeurs de la civilisation européenne.

Si nombreuses qu'aient pu être les influences extérieures, le fond de la culture de Tagore reste essentiellement indien. On peut sommairement distinguer trois étapes dans l'acquisition de cette culture : premierd contacts de l'enfant avec le merveilleux des épopées, découverte du lyrisme sanskrit et bengali par l'adolescent, réflexions de l'adulte sur les Upanishads. Tout enfant Rabindranath commença à lire diverses traductions bengalies d'ouvrages sanskrits « au moyen des livres en vogue parmi nos gens de service. Ceux-ci goûtaient particulièrement alors une traduction en bengali des aphorismes de Chanakya, et le Râmâyana de Krittivasa »(Souvenirs, p. 14). Le soir un serviteur, Iswar, ancien maître d'école, « avait découvert le moyen de nous maintenir en tranquillité pendant la soirée.

Il nous réunissait autour d'une vieille lampe à huile au verre fêlé, pour l'écouter lire des histoires du Râmâyana et du Mahâbhârata »(op. cit., p. 29), les deux grandes épopées indiennes, écrites en sanskrit mais dont il existe des adaptations dans toutes les langues de l'Inde. Un peu plus tard ce fut l'apprentissage du sanskrit. Mais le jeune Tagore ne trouvait guère plus de plaisir à apprendre les sûtras ou règles de grammaire du célèbre grammairien Pânini qu'à retenir les noms des os du corps humain que lui faisait apprendre un étudiant en médecine : « Je ne sais ce qui nous paraissait le plus imprononçable, le nom des os ou les sûtras du grammairien. Je crois que les seconds remportaient la palmee » (op. cit., p. 39). Heureusement pour le jeune Tagore la majeure partie du vocabulaire bengali est directement empruntée au sanskrit.

A peine adolescent Rabindranath eut la révélation de la grande poésie lyrique, celle des grands poètes sanskrits, Kâlidâsa – dont son précepteur renonçant à lui faire apprendre la grammaire lui fit lire le drame de Çakuntalâ – et de Javadeva dont il découvrit le Gîtagovinda, drame mystique et lyrique relatant les aventures de Krishna et des bergères. Il se passionna également pour les anciens poètes vishnouites, sans pour autant les bien comprendre : « L'étrange langue Maithili de Vidyapati me captivait », écrit-il, « parce qu'inintelligiblee »(op.

cit., p. 100). Tous ces poètes, Candidâs, Vidyâpati, Govindadâs et Jnânadâs ont chanté passionnément les amours de Krishna, avatar du dieu Vishnu, et de Râdhâ, la bergère. La poésie de Tagore est toute imprégnée de leurs oeuvres, encore que sa ferveur, sa « bhakti » soit beaucoup moins exaltée que la leur et qu'on puisse parler avec Pierre Fallon du « ton mineur de sa bhakti ». Quand au style, il se l'appropria si bien qu'il écrivit une imitation de ces poèmes qu'il publia dans le revue Bhâratî sous le pseudonyme de Bhânusinha, prétendant qu'il s'agissait d'un poète ignoré dont il avait retrouvé le manuscrit. La supercherie fut telle que Nishikanta Chatterjee qui préparait une thèse sur la poésie lyrique de l'Inde comparée à celle de l'Europe utilisa largement le prétendu Bhânusinha. Et, dit Tagore, « ce fut cette thèse qui valut à Nishikanta Chatterjee le grade de Dr Phil. » dans ununiversité allemande. Pourtant ajoute-t-il, sévère pour sa ipoésie, « au lieu du timbre charmant de nos antiques pipeaux, il n'en sortait que le tintement éraillé d'un orgue de barbarie »(op. cit., p. 119).

Enfin, à L'âge d' homme, Tagore lut et relut les Upanishads. Il en avait eu d ailleurs une première idée à travers les règles du Brahmo-samâj. Mais ce fut surtout durant la période qui va de Naivedya (1901) au Gîtânjali (1910) que « Tagore commenta beaucoup les Upanishads ; son mysticisme s'y nourrit ; son esprit se remplit de leurs enseignements sublimes et Gitanjali serait inexplicable sans les Upanishads. Se réclamant de Ramanuja, Tagore interpréta ced textes védantiques en bhâkta (dévot) plutôt qu'en pur jnâni (celui qui procède Par voie de connaissance). Mais poète et musicien, il prit dand ced textes religieux tout ce qui lui parut idéalement beau – il refusa à accepter leur ascèse » (P. Fallon, dand Rythmes du monde, n° 3, 1946, p. 25). Il est vrai, conclut fort justement P. Fallon, que « la vraie grandeur de Tagore, c'est sa poésie » (op. cit., p. 26).

Il faudrait encore signaler le rôle joué dand la formation littéraire de Tagore par ses contemporaine, par ses frères d'abord, par le poète Viharilal, l'auteur du Sâradâ-Mangal, qui l'encouragea à écrire, par les chanteurd ded rued enfin, tels les mendiantd bâul dont les chantd passionnés firent dur Lui une forte impredsion. On peut être tenté de vouloir medurer touted ces influences. Le miracle du génie chez Tagore c'est que rien ne paraît surajouté dans don oeuvre : tout ce qu'il a reçu, il a eu le don de le recréer et de le revivifier en y mettant son style, inimitable.

44. MAHABHARATA. Version bengalie. 538 fol. en écriture bengalie sur papier indien, 36 X 13,5 cm., 8 à 9 lignes à la page, XVIIIe siècle. Feuillets ultérieurement montés sur onglets et reliés en quatre volumes. Reliure en veau raciné aux armes de Louis-Philippe. Mss. provenant d'Aussant, interprète juré pour les langues de l'Inde pour les années 1782 et suivantes. – B.N., Mss., Indiens 713-716.

Seul le second volume en 70 fol. est exposé ici. Il contient le Virâtaparvan ou Section du roi Virâta.

Immense épopée de près de cent mille vers le Mahâbhârata relate en dix-huit sections la rivalité inexorable, puis la guerre entre deux lignées des descendants de Bharata, d'une part le roi Duryodhana et ses cent fils les Kaurava, d'autre part leurs cinq cousins les Pândava dont Arjuna est le plus célèbre. Ecrit en sanskrit – sa composition s'échelonne entre le IVe siècle avant J.-C. et le IVe siècle après le texte a été maintes fois traduit ou adapté dans les diverses langues de l'Inde. C'est une source inépuisable d'inspiration pour les écrivains indiens. Pour citer un exemple entre mille, la pièce de Tagore intitulée Chitra a pour thème l'épisode de la rencontre d'Arjuna et de la princesse Citrângadâ.

45. RAMAYANA. Aranyakânda. Texte sanskrit. 97 fol. en écriture bengalie écrits à l'encre sur olles, 68 X 5 cm., 5 lignes en trois colonnes à la page, XVIIe siècle. – B.N., Mss., Sanskrit 388.

Le Râmâyana ou Geste de Râma est un poème épique qui raconte en 24.000 vers l'histoire de Râma, fils du roi d'Ayodhyâ, son mariage avec Sîtâ, leur exil dans la forêt (c'est le sujet de l'Aranyakânda) au cours duquel Sîtâ est enlevée par Râvana, roi des démons, qui la séquestre à Lankâ (Ceylan ?), la délivrance de Sîtâ par Râma aidé par l'armée des singes, la répudiation de Sîtâ, etc. Plus encore que le Mahâbhârata, le Râmâyana a été traduit et adapté dans toutes les langues indigènes de l'Inde. A son auteur présumé, Vâlmîki, Tagore a consacré la première de ses pièces, Vâlmîki-pratibhâ, Le Triomphe de Valmiki. Une photographie nous montre même Tagore dans le rôle de l'auteur du Râmâyana.

46. TEXTES PHILOSOPHIQUES. Chândogya-upanishad, Yogavâsishtharâmâyana, Upanishads diverses. Textes sanskrits. 252 p. en écriture bengalie sur papier européen, reliées à l'européenne, 33 X 20 cm., XIXe siècle. Reliure aux armes de Louis-Philippe. – B.N., Mss., Sanskrit 243.

Écrit au début du XIXe siècle, ce manuscrit contient, outre le Yogavâsish tharâmâyana, dialogue philosophique entre Râma et Vâsishtha, un certain nombre d'Upanishads, dont la Chândogya. Les Upanishads – ce terme signifie probablement « connexions » ou « corrélations »– sont des textes didactiques, généralement brefs, en vers ou en prose ou « mixtes », qui traitent de problèmes spéculatifs. Leur concision, le caractère parfois abrupt de leur style, ont suscité une énorme littérature de commentaires. On compte traditionnellement 108 Upanishads ; elles s'échelonnent du VIe siècle avant au XVIe siècle après J.-C. – La Chândogya-upanishad, la plus ancienne sans doute des Upanishads, est écrite en une prose archaïsante, avec des parties versifiées. Elle développe avec grandeur la thèse essentielle de l'identité du Brahman, le Soi universel, avec l'Atman, le soi individuel. On sait l'importance de ce thème dans la pensée indienne.

47. JAYADEVA. Gîtagovinda. Suivi du Satkrityamuktâvalî par Raghunâtha Sârvabhauma Bhattâcârya. 95 fol. en écriture bengalie écrits à l'encre sur olles, 36 X 5,2 cm., XVIIIe siècle. – B.N., Mss., Sanskrit 680.

Le Gîtagovinda est un célèbre poème lyrique en 12 sargaa ; relatant l'amour de Krishna, incarnation du dieu Vishnou, pour la gopî, la bergère, Râdhâ, qui par jalousie se tient éloignée de lui, leur nostalgie amoureuse, leur réconciliation et la joie qu'ils éprouvent à se retrouver. Les accents brûlants de ce poème, l'interprétation mystique qu'en ont donnée les commentateurs en y voyant le dialogue de l'âme et de la divinité, en ont fait le modèle de toute la poésie krishnaïte. L'auteur Jayadeva, natif du Bengale, vivait au XIIe siècle de notre ère.

48. KRISHNA ET LES BERGÈRES. Pl. 105 d'un album de 142 peintures populaires de divinités de l'Inde, XVIIIe siècle. – B.N., Mss., Indien 746.

Un des nombreux épisodes des aventures de Krishna et des bergères. La légende de cette peinture est la suivante : « Quichena Dieu Badin sceut que cinq deesses estoint saler baigner, il feut au bord de letan et leur vola leurs toilles Et puis monta sur une arbre, Quand elles vi[n]rent a sortir de l'eau elles ne trouvent pas leurs toilles Quichena leur cria de luy faire salam sinon qu'il emporteroit le tout avec lui, Elles etoint embarassées car elles etoint toutte nues Elles firent ce que vous voyé. » — Reprod. en coul. de cette peinture dans la revue Verve, vol. I, n° 3 (1938), p. 68.

6. RAM MOHUN ROY ET LE BRAHMO-SAMAJ,

« Un homme au grand coeur d'une intelligence gigantesque, Raja Ram Moham Roy. » RABINDRANATH TAGORE.

Né en 1772 dans un village du district de Burdvân (Bengale), Râm Mobun Roy (Râmmohan Rây)) fut L'initiateur incontesté de tous les mouvements religieux de l'Inde contemporaine. Brabmane instruit – il avait étudié non seulement les textes brahmaniques, mais aussi les textes des autres grandes religions dans leurs idiomes originels, arabe, persan, grec, hébreu – il consacra ses loisirs, — il était haut fonctionnaire de l'administration et reçut même le titre de râjâ —, a la propagande religieuse, combattant l'idolâtrie, la pratique de la satî (la veuve brûlée vive), et répandit les idées libérales en matière politique et sociale. En 1814, il fonda une Atmîyasabhâ « assembléspirituelle », de tendance pro-chrétienne. Mais c'est seulement en 1828 que fut créée l'« Eglise hindoue théiste » ou « unitaire » la Brâhma-sabhâ qui prit un peu plus tard le nom de Brahmosamâj, « l'assemblée brahmanique ». Chrétiens, musulmans et hindous y étaient fraternellement mêlés. Râm Mobun Roy ne survécut que peu d'années à cette fondation ; il mourut en 1833 en Angleterre au cours d'un voyage en Europe, qu'il avait entrepris en tant qu'envoyé extraordinaire du grand Moghol, mais en fait, dans le but de prendre contact avec des personnalités religieuses.

Le Brahmo-samâj languit après la mort de son fondateur, malgré les efforts de ses amis en particulier de Dvarkanath Tagore, le grand-père de Rabindranath. Ce fut Devendranath Tagore, le père du poète, qui prit la succession de Râm Mobun Roy à la tête de la société, Mais il s'en écarta vers 1839 en fondant Une société pour la restauration du monothéisme sur des bases purement hindoues, la Tattvabodhinî sabhâ. Cette dernière et le Brahmo-samâj fusionnèrent en 1859. Dans l'intervalle, les statuts du Brahmo-samâj, le Brâhma-dharma ou loi brahmanique, avaient été promulguésés ; ils soulignèrent l'orientation vers un théisme védantiquee ; des prières furent composées. Râj Narâin Bose fut nommé président du mouvement. Il y eut des sections provinciales.

Un des membres éminents de la société à partir de 1857, fut Keshab Candra Sen (né en 1838). D'emblée il réclama l'abolition du régime des castes, la refonte du rituel, l'admission des femmes. Le Samâj n'accueillit ces projets qu'avec timidité. En 1865,, il yy eut scission : d'une part l'ancien Brahmo-samâj devenu Adi-samâj, « la société originelle », d'autre part le « Brahmo-samâj indien » ou « progressiff », d'où toute survivance de brahmanisme est éliminée et qui revendique la croyance en un Dieu unique. Keshab se répandit en tournées de propagande en Inde et à l'étranger. C'est grâce à lui que furent admis légalement

le mariage civil, le remariage des veuves, l'union entre personnes de castes différentes et la fixation d'un âge nuptial minimum. Mais l'autocratisme de Keshab, ses attaches avec le christianisme, indisposèrent une partie des membres du nouveau samâj qui firent sécession en 1879, fondant un troisième samâj, le Sâdhârana-samâj ou « Société commune » dont le président fut Ananda Bose. Keshab fonda de son côté une nouvelle religion « The New Dispensation Church », mélange de christianisme, d' hindouisme et d'islamisme.

Après sa mort en 1884, toutes ces sociétés se fragmentèrent et les tendances hindouistes l'emportèrent peu à peu. Seul a survécu le Sâdhârana-samâj qui doit compter à peine dix-mille membres mais auquel une partie de l'élite indienne s'est ralliée. (Cf. L. Renou et J. Filliozat, L'Inde classique, vol. II, p. 739-741.)

49. RAM MOHUN ROY, portrait en pied, d'après une peinture de Briggs. Reprod. en coul. dans : The Modern Review (Calcutta), oct. 1933, face à la p. 465. – Bibliothèque Sainte-Geneviève. Fonds Romain Rolland.

50. RAMMOHUN ROY. By Rabindranath Tagore. Paru dans : The Modern Review (Calcutta), mars 1933, p. 319-321. – Bibliothèque Sainte-Geneviève. Fonds Romain Rolland.

Discours prononcé par Tagore le 18 février 1933 à la Senate House (Calcutta) lors de la commémoration du centenaire de la naissance de Râm Mohun Roy.

51. RAJA RAM MOHUN ROY, his life, writings and speeches. Madras, G.A. Natesan, 1925. In-16, 275 p., portrait.

Le portrait, en noir, est le même que celui reproduit en couleurs dans The Modern Review d'octobre 1933.

52. TRANSLATION OF AN ABRIDGMENT OF THE VEDANT, or Resolution of all the Veds ; the most celebrated and revered work of Brahminical theology ; establishing the unity of the Supreme Being ; and that He Alone is the object of propitiation and worship. By Rammohun Roy. Calcutta, 1816. In-4°, 18 p. – B.N., Impr., O2 k. 443.

Traduction anglaise d'un essai en bengali de Râm Mohun Roy s'appuyant sur l'autorité des Vedânta-sûtras dont il cite de nombreux passages.

53. TRANSLATION OF THE ISHOPANISHAD, one of the chapters of the Yajur Veda, according to the commentary of the celebrated Shankaracharya ; establishing the unity and incomprehensibility of the Supreme Being ; and that his worship alone can lead to eternal beatitude. By Rammohun Roy. Calcutta, Hindoostanee-press, 1816. ln-4°, XXIII-8 p. – B.N., Impr., O2 k. 444.

II. LA PENSÉE ET LA RELIGION DU POÈTE

Tagore n'a jamaiss prétendu renouveler la philosophie en élaborant un système conceptuel original et minutieux. Des notions fondamentales pour lui gardent souvent une certaine fluidité ou polyvalence et, se méfiant de l'abstraction, il refuse de se laisser emprisonner dans des formules. Sa pensée, que l'on doit aussi bien dégager de ses poèmes que de ses essais ou conférences, est à la fois une adaptation des notions indiennes modernisées qu'il put recevoir de sa famille ou de son milieu, et une vision de la vie résultant de sa propre expérience.

Bien qu'il ait eu dès son enfance une très vive sensibilité à la nature, qu'il ait connu depuis longtemps l'ivresse de l'inspiration et déjà beaucoup écrit, Tagore date sa « naissance réelle comme poète » d'une illumination qu'il eut spontanément un matin de 1882, à Calcutta, en contemplant les arbres d'un parc soudain éclairés par le soleil levant. Son poème : L'Éveil de la cascade fut composé d'enthousiasme le jour même. Tagore demeura alors quelque temps dans une sorte d'extase, qu'il s'étonna de ne plus retrouver lors d'un voyage qu'il fit peu après au pied de l'Himalaya. Le recueil de poésies bengalies inspirées par cet état : Les Chants de l'aurore, garde la trace de cette expérience fondamentale qui lui rendit l'harmonie intérieure perdue, et dont la vision unitaire rejoignit celle des Upanishads, alors que les effusions religieuses de ses poèmes prennent plutôt habituellement la forme théiste de l'invocation ou du dialogue. (Les critiques ont interprété de façons différentes sa notion de Jîvandevatâ, le Seigneur de sa vie.) Maintes fois par la suite, il devait évoquer son illumination qui resta, avec l'amour, l'une des sources permanentes de sa poésie : il l'a décrite par exemple dans ses Souvenirs (chap. 34), racontée à Andrews un jour brumeux de septembre 1912 à Londres (introduction aux Lettres à un ami), et il y faisait encore allusion dans ses conférences d'Oxford en 1930.

Lorsque Tagore propose une Religion de l'homme, il ne s'agit pas d'un anthropocentridme fermé, mais de ce que Mitter a nommé un « humanisme transcendantal », dans lequel l' homme et l'infini sont en osmose. Il y a donc dans la vision de Tagore un élément essentiellement religieux, mais des religions il refuse ascétisme, contraintes et doctrines toutes faites. « Dans une religion dogmatique, toutes les questions sont résolues d'une manière définie, tous les doutes sont finalement apaisés, tandis que la Religion du poète est fluide, comme l'atmosphère qui entoure la terre. Elle n'entreprend jamais de nous conduire vers une conclusion définitive ; cependant elle découvre des sphères infinies de lumière, car elle n'est pas entourée de murs qui la limitent. » Dans l'attitude centrale de Tagore se retrouve toujours – quel que soit le domaine où il s'appliquee : éducation, politique, art, religion – un sens très vif de la beauté, de l'universalisme et de la liberté, dont témoigne sa sympathie pour un Kabir dédaigneux des formalismes religeux ou sociaux et poète inspiré.

54. SADHANA, the realisation of life. London, Macmillan, 1914 In-8°, XII-164 p.

Première édition à Londres et New York en 1913. – Conférences faites à Harvard University en 1912 et réutilisant parfois des causeries faites par Tagore devant ses élèves à Çântiniketan. Contient : I. The Relation of the individual to the universe. II. Soul consciousness. III. The problem of evil. IV. The problem of self. V. Realisation in love. VI. Realisation in action. VII. The realisation of beauty. VIII. The realisation of the infinite.

55. SADHANA. Traduction et préface de Jean Herbert. Paris, Albin Michel, 1956. In-16, 159 p., portrait de Tagore par Andrée Karpelès. (Spiritualités vivantes. Série Hindouisme.) – B.N., Impr., 160 R. 2103 (12).

La première édition avait été publiée en 1940 chez Adrien-Maisonneuve (Les Grands maîtres spirituels dans l'Inde contemporaine). Si la préface de Tagore figurant dans l'édition anglaise est ici supprimée, la traduction française contient en plus en annexe le texte sanskrit des citations (presque uniquement des Upanishads) revu par Mme N. Stchoupak, et le texte pali des citations bouddhiques fourni par Mme La Fuente.

56. PERSONALITY, lectures delivered in America. London, Macmillan, 1918. In-8°, IV-184 p., pl. – B.N., Impr., 8° R. 29185.

Première édition ; Londres, New York, 1917. Pas de traduction française. – Contient : I. What is art. II. The world of personality. III. The second birth. IV. My school. V. Méditation. VI. Woman. Petites photographies de Tagore en Californie, à l'exposition de San Diego et aux sources du Colorado.

57. LA RELIGION DU POÈTE. Traduit par A. Tougard de Boismilon. Paris, Payot, 1924. In-16, 187 p. – B.N., Impr., 8° R. 32967.

Traduction de Creative unity, Londres et New York, Macmillan, 1922. – – Contient : I. La religion du poète. II. L'idéal créateur. III. La religion de la forêt. IV. L'Orient et l'Occident. V. L'époque moderne. VI. L'esprit de liberté.

58. LA RELIGION DE L'HOMME. Traduit de l'anglais par Jane Droz-Viguié. Paris, Rieder, 1933. In-16, 298 p. (Les Prosateurs étrangers modernes.) – B.N., Impr., 8° R. 40045.

Traduction de The Religion of man, being the Hibbert Lectures for 1930, Londres, G. Allen and Unwin, et New York, Macmillan, 1931. – Aux conférences faites au Manchester College, à Oxford, en mai 1930, Tagore a intégré ici des réflexions de causeries et discours prononcés dans d'autres pays pendant une période assez prolongée de sa vie, si bien qu'il peut présenter cet ouvrage moins comme un thème philosophique que comme une expérience religieuse personnelle. Contient : L'univers de l'homme. L'esprit créateur. L'homme s'extériorise. L'union spirituelle. Le prophète. La vision, L'homme de mon coeur. Le faiseur de musique. L'artiste. La nature de l'homme. Solidarité entre les races. Le maître. La liberté spirituelle. Les quatre étapes de la vie. Signalons en appendice une conversation du 14 juillet 1930

entre Tagore et Einstein (sur la nature de la réalité), une allocution de Tagore dans la chapelle de Manchester College, à Oxford, le 25 mai 1930, et deux essais du Professeur Kshiti Mohun Sen, dont un sur les chanteurs bâul du Bengale.

59. SIR JAGADISH CHANDRA BOSE. Memorial address by Dr Rabindra Nath Tagore, 30th November 1938. – (Calcutta, ) Bose Institute (s.d.). In-40, 4 p., portrait.

Egalement publié dans The Modern Review, de Calcutta, en décembre 1938, p. 745-46, pour commémorer la mort du savant l'année précédente. Tagore rappelle de communs souvenirs, alors que, jeune biologiste, Bose commençait à expérimenter et qu'il devait tenter de révéler en physiologie végétale cette unité de la vie qui, aux yeux du poète émerveillé des découvertes de son ami, confirmait l'intuition moniste des Upanishads.

60. RABINDRA NATH TAGORE. L'Education religieuse. (Dans : Message actuel de l' Inde, numéro spécial des Cahiers du Sud, juin-juillet 1941, p. 68-77). – B.N., Impr., 8° Z. 24037.

61. S. RADHAKRISHNAN. The Philosophy of Rabindranath Tagore. Baroda, Good Companions Publishers, 1961. In-16, XVI-180 p., portr., fac-similé. – B.N., Impr., 16° R. 9712.

Réédition d'une monographie publiée en 1918 (Londres, Macmillan, XII-294 p.), augmentée d'une préface où l'auteur évoque ses rencontres avec Tagore, à qui il a, par ailleurs, consacré quelques pages dans Great Indians (Bombay, Hind Kitabs, 1949), à côté de Ramakrishna, Gandhi et Ramana Maharshi.

62. EMIL ENGELHARDT. Rabindranath Tagore als Mensch, Dichter und Philosoph. Berlin, Furche- Verlag, 1921. Gr. in-8°, VIII-448 p. – B.N., Impr., 4° O2 s. 306.

L'étude de la religion et de la philosophie a plus de 200 pages. En 1930, une thèse fut soutenue à l'Université de Leipzig par Walter Graefe : Die Weltandchauung Rabindranath Tagores in ihren Beziehungen zum Abendland, Bosdorf-Leipzig, W. Hoppe, 11-89 p.

63. SUSHIL CHANDRA MITTER. La Pensée de Rabindranath Tagore. [Préface de Sylvain Lévi.] Paris, Adrien-Maisonneuve, 1930. Gr. in-8°, 181 p., portrait. – B.N., Impr., 4° R. 3579.

64. JÉRÔME D'SOUZA ET PAUL DONCOEUR. La vie et l'oeuvre de Rabindranath Tagore. II. L'oeuvre religieuse. (Dans : Etudes, Paris, 20 décembre 1933, p. 673-694.) – B.N., Impr., D. 33939.

La première partie de cette étude d'un jésuite hindou et du Père Doncoeur (L'oeuvre profane) avait été publiée le 5 décembre. L'exemple d'« extase naturelle » donné à la page 689 de cet article décrit un moment de transe poétique éprouvée à Allahabad au moment de la composition de Cygne et rapportée d'après

Thompson, mais ne fait pas allusion à l'illumination de Calcutta que les auteurs paraissent ignorer.

65. ALBERT SCHWEITZER. Les Grands penseurs de l'Inde, étude de philosophie comparée. Paris, Payot, 1936. In-8°, 238 p. – B.N., Impr., 8° R. 43363.

Sur Tagore et son affirmation éthique du monde, p. 206-216.

III. L'OEUVRE LITTÉRAIRE

1. AMPLEUR ET DIVERSITÉ DE L'OEUVRE EN BENGALI

L'oeuvrlittéraire de Tagore est immende. Il a composé pratiquement sans interruption de 1875 à 1941, tout au Long de soixante-cinq années. Tous les genres ont été abordés par lui : poèmes lyriques (près de mille), épigrammes, histoires en vers, chansons (deux mille environ), pièces de théâtre (une trentaine), tragiques aussi bien que comiques, drames musicaux, ballets, essais philosophiques, politiques, pédagogiques, ouvrages didactiques depuis les manuels pour apprendre facilement l'anglais jusqu'aux traités de vulgarisation de la science moderne en passant par les ouvrages de littérature ou de philologie bengalies. Encore faut-il y ajouter toute une oeuvre de romancier (une douzaine de romans), de nouvelliste et de conteur, des volumes de souvenirs de jeunesse et d'impressions de voyage, et une abondante correspondance. Une bibliographie sommaire de ses oeuvres écrites en bengali, sa Langue maternelle, dépasse les deux cents titres ; encore ne compte-t-on dans ce nombre que les essais et les conférences groupés dand des recueils, et non ceux, innombrables, parus isolément dans diverses revues. On y doit ajouter quelques essais, généralement des conférences prononcées à l'étranger, rédigéd directement en anglais. Enfin Tagore a lui-même traduit un nombre important de ses oeuvres, et cela dans un anglais si parfait que sa traduction de poèmes publiée sous le titre Gitanjali : Song offerings lui a valu le prix Nobel de littérature pour 1913.

L'ÉDITION DES OEUVRES COMPLÈTES.

66. RABINDRANATH TAGORE AU TRAVAIL, vers 1915. Photographie. A Mme Krishna Riboud.

67. RABINDRANATH TAGORE A SA TABLE DE TRAVAIL, vers 1930. – A Mme Romain Rolland.

68. POÈME ÉCRIT PAR TAGORE A L'AGE DE DIX-SEPT ANS. 1878. C'est le plus ancien manuscrit autographe du poète, actuellement connu. Photographie. – Rabindra Sadana, Visva-Bharati.

69. ÇABDA-TATTVA (L'essence des mots), dictionnaire bengali ; page du manuscrit autographe. Photographie. – A Mme Krishna Ribsud.

On sait le rôle joué par Tagore dans la rénovation de la langue bengalie dont i1 fit une langue moderne capable de noter aussi bien la pensée scientifique la plus rigoureuse que d'exprimer toutes les nuances de la poésie. Lorsqu'en 1932 l'Université de Calcutta lui offre la chaire de bengali, il y adjoint une commission pour la compilation d'un glossaire des termes techniques et scientifiques.

70. MANUSCRIT AUTOGRAPHE DE GAGANE GARAJE, poème du recueil Sonâr tarî (La Barque d'or), publié en 1894. Photographie. – Institut Français d'Indologie, Pondichéry.

71. MANUSCRIT AUTOGRAPHE DE ROG-ÇAYYAY (Sur un lit de malade), 1940. – A Mme Krishna Riboud.

Peu après Tagore cessera de pouvoir écrire. Mais jusqu'à sa mort, il dictera encore poèmes et messages.

72. RABINDRA-RACANAVALI. Vol. I-XXVI. Calcutta, Visva-Bharati, 1939-1961. – A Mme Krishna Riboud.

Edition complète des oeuvres de Tagore en bengali. Commencée en 1939 – les sept premiers volumes ont paru du vivant de l'auteur – cette édition monumentale en est aujourd'hui au vingt-sixième volume ; plusieurs autres sont en préparation.

BIBLIOGRAPHIE ET ÉTUDES GÉNÉRALES.

73. RABINDRA-JIVANI. Vol. I-VI. Calcutta, Visva-Bharati, 1934-1967. 4 vol. in-4°. – A Mme Krishna Riboud.

Chaque volume de cet ouvrage, dû à Prabhat Kumar Mukhopadhyaya, est consacré à une période de la vie de Tagore (I. 1861-19001 ; II. 1901-19188 ; III. 1919-19334 ; IV. 1935-1941) et constitue en fait une bibliographie très détaillée.

74. DUSAN ZBAVITEL. Rabindranath Tagore in 1887-1891[, in 1891-1905, in 1905-1913, in 1913-1930, in 1930-1937, in 1937-1941]. Suite d'articles parus dans Archiv Orientální, Prague, 1956, p. 581-590, 1957, p. 405-425, 1958, p. 101-113 et p. 366-384, 1959, p. 60-75 et p. 251-271. – B.N., Impr., 4° O 2. 1421.

Importante étude et bibliographie dans laquelle l'oeuvre bengalie est analysée en fonction des événements de la vie.

75. RABINDRANATH TAGORE. CONTRIBUTIONS AND TRANSLATIONS published in periodicals, compiled by Pulinbihari Sen assisted by Subhendu Mukhopadhyaya. Part one. Santiniketan, 1961. Reprinted from Visva-Bharati News. In-8°, 155 p.

Dépouillement de cinquante-quatre périodiques ou journaux.

76. BOOKS ABOUT RABINDRANATH TAGORE (compiled by) Pulinbihari Sen. Santiniketan. Reprinted from The Visva-Bharati Quarterly, spring 1957. In-8°, XXVII p.

Premiers éléments d'une grande bibliographie préparée par la Sahitya Akademi de New Delhi.

L'intérêt pris aux Etats-Unis à la personne et à l'oeuvre de Tagore s'est manifesté dès 1915 par la publication de deux petites bibliographies : List of references on Rabindranath Tagore (Ravindranatha Thakura). Washington, Library of

Congress, 1915. ff. 2 (-27). et Rabindranath Tagore. A bibliography by Ethel M. Kitch. Oberlin, 1922.

U.S.A.'s interest in Rabindranath, articles de Benoyendra Sengupta de la National Library de Calcutta parus dans The Modern Review, Calcutta, août, sept., oct. 1957 constituent le catalogue de tous les ouvrages de Tagore ou sur Tagore dans les différentes langues européennes qu'il a pu consulter lors d'un voyage d'étude aux Etats-Unis. Voir A. Aronson n° 313.

77. LÉANDRE VAILLAT. Le Poète hindou Rabindranath Tagore. Paris, Bossard, 1921. In-16, 135 p. – B.N., Impr., 8° O2 s. 302.

78. EDWARD THOMPSON. Rabindranath Tagore, poet and dramatist. Londres, Oxford University Press, 1926. In-8°, XII-328 p., portrait, pl. – B.N., Impr., 8° O2 k. 2539.

Une deuxième édition revue a paru en 1948.

79. MARIE-LOUISE GOMMÈS. Introduction à Tagore. Paris, Editions de la Revue des Jeunes, 1947. In-8°, 84 p., pl. – B.N., Impr., 8° R. 51313.

La première édition parue en 1942 ne donnait que les initiales de l'auteur : M.L.G.

80. TAGORE ET L'INDE dans Rythmes du monde. 3, 1946, p. 1-64.

Suite d'articles présentant les différents aspects de la personnalité et de l'oeuvre de Rabindranath.

81. RABINDRAYAN. Calcutta, Bachsahitya, 1961, 2 vol. in-4°, pl. – A Mme Krishna Riboud.

« Présentation de Tagore. » Collection d'études sur Tagore, rassemblées par Pulinbihari Sen.

2. CONNAISSANCE DE L'OEUVRE LITTÉRAIRE DE TAGORE EN OCCIDENT : LES TRADUCTIONS FRANÇAISES ET LEURS SOURCES ANGLAISES ET BENGALIES

1. POÉSIE.

a) LE GITANJALI (L'OFFRANDE LYRIQUE) ET LE PRIX NOBEL.

L'incomparable pureté poétique de ce petit Livre rayonnait à mes yeux d'un tel éclat que je tins à honneur d'en apporter un

reflet à la France. A travers la guerre, au-dessus de toutes nos dissensions politiques ou confessionnelles, cette étoile fixe a continué de Luire et de verser sur le monde une tranquille lumière d'amour, de confiance et de paix.

ANDRÉ GIDE,

Golden Book of Tagore (Calcutta, 1931), p. 88.

Première oeuvre de Tagore connue en Occident, le Gitanjali est une anthologie de 157 poèmes tirés de divers recueils que le poète traduisit lui-même en anglais en 1911, durant une assez longue maladie, et en 1912, alors qu'il se trouvait sur le bateau qui le conduisait vers l'Angleterre. Dès son arrivée à Londres, Tagore confia son manuscrit à son ami le peintre et le critique William Rothenstein, lequel le fit lire au poète irlandais W.B. Yeats. Celui-ci, enthousiasmé par la traduction de Tagore, mit son talent et son influence au service du poète, le patronnant auprès de l'India Society of London pour que l'ouvrage soit publié sous les auspices de cette société, écrivant une longue et fort élogieuse préface, jouant enfin de ses relations pour présenter la candidature de Tagore auu prix Nobel de littérature pour l'année 1913. Les mérites littéraires de l'ouvrage, la beauté et la nouveauté de cette ipoésie, joints à l'extraordinaire publicité que constituait pour un auteur inconnu la veille le fait de se voir décerner pour un seul livre la plus haute récompense internationale qu'auteur puisse souhaiter, assurèrent le succès du Gitanjalii : : éditions et rééditions se multiplièrent. Partout les traducteurs se mirent au travail. En France André Gide traduisant l'ouvrage sous le titre de L'Offrande lyrique fit un nouveau chef-d'oeuvre surpassant presque l'original anglais. Bref, on ne sait s'il faut admirer davantage le discernement de l'Académie Suédoise à qui un mince ouvrage suffit pour découvrir en Tagore le poète de génie, ou la grandeur de Tagore, pour qui un ouvrage jugé digne du prix Nobel ne constitua jamais qu'un aspect de son oeuvre parmi beaucoup d'autres, ou enfin le tour de force d'André Gide qui d'une traduction fit un modèle de prose poétique française.